Om ajnana timirandhasya jnananjana salakaya Caksur-unmilitam yena tasmai sri-guruve namah

nama om visnu-padaya radhikayah priyatmane sri-srimad-bhaktivedanta narayana iti namine

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, cuja missão foi dada por seu Siksa Guru Nitya-Lila Pravistta Om Visnupada Paramahansa Parivrajakacarya Astottara Sata Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Rupanuga Acarya Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja.

http://lh6.ggpht.com/_CK9F0ohAraA/S4HqqZPH8kI/AAAAAAAAAzY/BJ2gSaUTHkQ/s288/lotus.jpg




sábado, 13 de março de 2010

Filosofia Vedica Bhakti Yoga Pura






Hari Katha - Bhakti Yoga Pure Rupanuga Acarya

By: Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja




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Srimati Radharani and Krsna



Radhe Radhe Radhe ...



jai sri radhe .

O “casamento” de Radha e Krshna

Radha-kunda
















quarta-feira, 29 de julho de 2009

Srila BV Narayana Maharaja Position on Gay Marriage

Srila BV Narayana Maharaja Position on Gay Marriage

Swami BV Vaisnava Maharaja writes in the GALVA group:

Dandavats Dear Prabhus and Didis,

Sorry to be so long in writing on this issue but I've been busy the last few days.

I'm forwarding below the actual letter from my Gurudeva, Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami on same sex marriage. I wrote asking for an official statement because I will be attending gay pride parades this summer in San Francisco, London and Amsterdam as part of a delegation of devotees from all sangas and thought the question might be presented then by devotees and new people we meet, including the media. I knew his response would not be unsupported by scripture and most likely conservative, but wanted to know his position exactly so I didn't misrepresent him or "put words into his mouth."

Nothing really is changed in our preaching to gay people however. We will continue to encourage everyone to do what is necessary for them individually to take up the chanting of the holy names and gradually become qualified to follow the rules and regulations, under the guidance of a bona-fide spiritual master. However, their marriages will not be blessed by him at this time. This does not mean they cannot legally marry or remain his disciples or that their service or sadhana is compromised or devalued.

The conclusion or pinnacle of sastra on achieving perfection is to be 100% free from material desires and attachments. Sex life is the most prominent of these and gets most of the attention. As we know Lord Krishna states in the Bhagavad Gita that the only sex life he condones is that for reproduction. Well, that's not much fun for straight couples is it? Basically it means that every time they have sex there should be a child 9 months later or it's illicit! I remember Srila Gour Govinda Maharaja said that when he was married he had sex 6 times and had 6 children, and that was the extent of his sex life. Guess that's one reason Kali Yuga is the age of quarrel and hypocrisy - the standard is so high, beyond 99.9% of us, that hypocrisy is the result. That is why nama sankirtan is the only way, the only dharma for this age. What else can we do really, honestly?

Srila BV Narayana Maharaja has openly accepted everyone who comes to him, be they gay or straight. I have been honest with him about myself since I first came to know of him in 1997. He gave me responsible services and 2 years ago sannyas. He would send us other gay men from here and there in the world, to his math in Birmingham, England, for training and association in an environment where no one would be turned away who could follow the rules of the ashram. Many gay men have stayed and visited us while I was in charge there for 6 years. I say this to make it clear he is not opposed to gay people or homophobic. I would be hard pressed to stay for so long if I saw that he was.

I repeat my call to all gay devotees to think about opening our own centres or having home programmes where it is practicle for you. We will not be rejecting anyone in doing this but simply expanding the preaching movement of Sri Caitanya Mahaprabhu. One of the main tennets of our faith is that we must have the association of like minded devotees who are more advanced than ourselves and affectionate to us. Like minded and affectionate - must!!! I'm very ready and willing to to do this right now. Anyone?

We have come to this movement for God consciousness and not for society consciousness - as Srila Bhakti Raksak Sridhara Goswami stated so eloquently to ISKCON GBC who came to him for advice shortly after the departure of Srila Prabhupada. You can read this conversation which is the 5th chapter of "Sri Guru and His Grace" here:

http://www.gosai.com/chaitanya/srila_sridhara_mj/sri_guru/sri_guru_5.html

I'll be happy to speak more on this and opening centres/ nama hatta programmes.

Next Monday I'll embark on a preaching tour which might not give me internet access for 1 month so please forgive me if I do not reply timely to messages here on personally.

Vaisnava dasanudas,
BV Vaisnava

The Letter from Srila BV Narayana Maharaja

All Glories to Sri Sri Guru & Gauranga!

Swami B.V. Narayan

Founder Acharya of Bhaktivedanta Trust International [BHAKTI] and International Gaudiya Vedanta Trust

Sri Kesavji Gaudiya Math - Mathura [UP] 281001 India - Ph.: + 91 565.2502334

President of Sri Gaudiya Vedanta Samiti Trust and Vice President of Sri Gaudiya Vedanta Samiti

________________________________________

My dear Sriman Bhaktivedanta Vaisnava Maharaja,

my heartly blessings are for you. All glories to Sri Sri Guru and Gauranga, all glories to Sri Sri Radha Vinode Bihariji.

I received your letter and became very happy to hear from you. I was remembering you during my visit to Guangzhou which was extremely successful. So many wonderful devotees assembled and heard Harikatha & received initiation. I am very pleased with your services.

In regard to the contents of your message, it is not described anywhere in our Vaisnava Sastra that men and ladies can live together and practice proper Vaisnava dharma. Only in the grhasta ashram husband and wife can live together and follow ideal grhasta life.

If it is bone fide and authorized for two men to live together or for 2 ladies to live together then it must be mentioned in Hari Bhakti Vilasa.

Our Acaryas have also never accepted this concept as authentic. Rather, this is the product of Kali Yuga only. In sastras it is mentioned that in Kali Yuga practically all are living a sinful life. The only hope and grace for the living entities is that they accept the process of Sankirtan as propagated by Sri Caitanya Mahaprabhu and His bone fide followers. For this we have to give up sinful life and follow the ideal character of a devotee. For practicing and making progress in spiritual life, to encourage a life that is sinful is out of the question.

Your ever well-wisher,
Swami B.V. Narayan

On Mon, Apr 13, 2009 at 2:16 AM, BV Vaisnava Maharaja wrote:

Dear Srila Gurudeva,

Please accept my most humble dandavat pranams in the dust of your lotus feet.

Sri Sri Guru-Gauranga Jayatah!
All glories to Sri Sri Gaura Nitai!
All glories to Sri Sri Radhavinodabiharji!

I’m writing to ask for advice about a very important social issue in the world today. I am being asked for an official statement from many devotees around the world from our own and other sangas as well as from people in general. The question is what is our faith’s policy regarding same sex marriage and/or unions? May we perform such marriages or bless them? Such blessings are already being given by certain ISKCON leaders and in other Gaudiya Vaisnava and “Hindu” organisations.

Amara Prabhu, whom you know from Hawaii, has compiled a book of references from many Vedic texts mentioning such unions which seem to indicate that such unions have always existed and were accepted in Vedic society. I am asking if we might bless such marriages (where they are legal secularly) or civil unions with the idea that promoting a monogamous relationship helps to curb sense gratification and that such unions/marriages will be made for the purpose of helping each other to perform devotional activities as in opposite sex marriages/unions?

The whole topic has become political in the world today because marriage is no longer only a religious function but a civil right due to benefits granted those whom “marry” not granted to those who declare civil partnerships. I realise this is potentially a very controversial request, with many ramifications, but it could be a powerful preaching tool in the sense that it would definitely be a non-sectarian acknowledgement of the jiva as spirit soul and not this material body.

Your unworthy disciple,
BV Vaisnava

O Segundo Estágio de Bhakti



(Uma palestra baseada no Sri Bhajana Rahasya de Srila Bhaktivinoda
Thakura)
Birmingham, Inglaterra – 15 de junho de 2003 [Parte 3]
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Acabamos a discussão sobre o primeiro yama (estágio) de bhajana –
sraddha – o que é e como alcançá-lo. Tentem alcançar sraddha
transcendental, a essência daquele primeiro yama.

Correspondente ao primeiro yama de bhajana, os primeiros doces
passatempos de Krsna são aqueles de nisanta-lila, a última parte da
noite. Radha e Krsna estão dormindo e Vrnda-devi teme, "Agora está
amanhecendo". Ela assim ordena a todos os pássaros, como suka, sari e
outros, para cantarem docemente as glórias de Krsna para que Ele e
Radha acordem e voltem às suas casas. Esse é o primeiro yama do
passatempo de Krsna, e o primeiro yama do passatempo de sadhana-
bhajana é sraddha. Se não existir sraddha, não existe bhajana.

Atualmente, eu vejo que os devotos têm tantos problemas e por causa
desses problemas eles não conseguem cantar regularmente. Às vezes
eles ficam inquietos e chateados e assim desistem de adorar Thakurji
(a deidade), cantando, lembrando e lendo livros. Eu vim para lembrá-
los de não serem assim; não sejam fracos. Seu sofrimento irá aumentar
com qualquer coisa que esteja fazendo para diminuí-lo. Então, não
fiquem chateados, ou melhor, tentem cantar mais e ler mais. Ao ler os
livros de Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, vocês
devem pensar "Ele está me instruindo". Se ler um livro de Srila Rupa
Gosvami, pensar que Rupa Gosvami está falando com vocês; e se ler o
Srimad-Bhagavatam, pensar que Srila Sukadeva Gosvami e Srila
Vyasadeva estão falando com vocês. E sempre orar a Krsna e Gurudeva
para salpicar a misericórdia deles sobre vocês.

Então: dvitiya-yama sadhana – praticando os membros de bhakti na
associação de sadhus puros e gradualmente chegar a anartha-nivrtti.
Somente sadhu-sanga pode remover todas as suas ofensas e coisas
indesejáveis. Ninguém mais pode removê-las. Sempre dêem importância
ao cantar – mais do que fazer dinheiro – então todos os seus
problemas serão resolvidos. Tenham forte fé forte no santo nome de
Krsna e Radha, e para nos dar essa forte fé Srila Bhaktivinoda
Thakura cita o verso:

namnam akari bahudha nija-sarva-saktis
tatrarpita niyamitah smarane na kalah
etadrsi tava krpa bhagavan mamapi
durdaivam idrsam ihajani nanuragah

["Oh Bhagavan! Seu santo nome concede todas as auspiciosidades sobre
as entidades vivas. Então, para o benefício das jivas, Você manifesta
Seus inúmeros nomes eternamente, tais como Rama, Narayana, Krsna,
Mukunda, Madhava, Govinda e Damodara. Você investiu esses nomes com
todas as potências de suas respectivas formas. Como resultado de sua
misericórdia sem causa, Você nem mesmo impôs quaisquer restrições ao
cantar e lembrar de tais nomes. Apesar de tudo, eu sou tão
desafortunado devido às ofensas cometidas, que eu não tenho nenhum
apego ao Seu santo nome, que está tão facilmente acessível e concede
toda a boa sorte" (Sri Siksastakam verso 2)]

O que é sadhu-sanga? Sat é Krsna, satcidananda-ghana (forma de
condensada eternidade, alegria e conhecimento). Ele é o único sat, e
apenas aqueles que estão servindo sat são sadhus. Especialmente
aqueles que estão seguindo as gopis e Srimati Radhika são os mais
qualificados sadhus.

Krsna colocou todo o Seu poder, misericórdia, beleza e etc, em Seus
nomes. Os 16 nomes no mantra Hare Krsna são muito poderosos, até
mesmo mais do que Krsna. Os nomes não são nomes simples; eles são
sabda-brahma (a Verdade Absoluta na forma de som, ou som
transcendental do corpo pleno de conhecimento Védico), o próprio
Krsna. Ele não criou regras e regulações, tais como, "Você não pode
cantar de manhã" ou, "Você só pode cantar depois de tomar banho"
ou, "Você só pode cantar à meia-noite" ou, "Você não pode cantar
enquanto caminha". Não existem regras e regulações.

Por um lado, temos muita misericórdia sem causa de Krsna, e por outro
lado não temos nenhum respeito e nenhuma fé que o nome de Krsna possa
nos dar dinheiro. Dependemos de nosso emprego e de nossas atividades
fazedoras de dinheiro, mas não do nome de Krsna. Podemos ver nossos
ideais em nosso guru-parampara. O que Srila Haridasa Thakura estava
fazendo para se sustentar? O que fez Srila Rupa Gosvami, Srila
Raghunatha dasa Gosvami, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja e o que
eu estou fazendo? Nada, e ainda assim nos sustentamos melhor do que
todos vocês. Eu não estou sustentando minha vida; vocês estão – pela
inspiração de Krsna. Tenham forte fé nisso.

Existem seis membros de saranagati, rendição a Krsna:

anukulyasya sankalpa
pratikulyasya varjanam
raksisyatiti visvaso
goptrtve varanam tatha
atma-niksepa-karpanye
sad-vidha saranagatih

["Existem seis sintomas de auto-rendição (saranagati). Os dois
primeiros são anukulyasya sankalpa e pratikulyasya varjanam: 'Eu
farei somente aquilo que for favorável a bhakti pura, e rejeitarei
tudo que for desfavorável'. Isso se chama sankalpa ou pratijna, um
juramento solene. O terceiro sintoma é raksisyatiti visvaso, fé em
Bhagavan como seu protetor: 'Bhagavan é meu único protetor. Eu não
consigo obter absolutamente nenhum benefício de jnana, yoga e outras
práticas'. Isso é uma expressão de confiança (visvasa). O quarto
sintoma é goptrtve varanam, aceitação deliberada de Bhagavan como seu
sustentador: 'Eu não consigo obter nada, ou mesmo me sustentar, por
meu próprio esforço. Eu servirei Bhagavan enquanto eu for capaz, e
Ele tomará conta de mim'. Isso é o que se entende por dependência
(nirbhara). O quinto sintoma é atma-niksepa, rendição: 'Quem sou eu?
Eu sou Dele. Meu dever é satisfazer o desejo Dele'. Isso é submissão
do eu (atma-nivedana). O sexto sintoma é is karpanye, submissão: 'Eu
sou desprezível, insignificante e materialmente pobre'. Isso é o que
se entende por humildade (karpanya ou dainya)" (Bhakti-sandarbha-A-
236)]

Aceitem muito fortemente o que for favorável a bhakti e rejeitem o
que for desfavorável. Krsna criou todos esses mundos e Ele é poderoso
o suficiente para salvar qualquer um e para fazer qualquer coisa. Se
vocês tomaram abrigo Nele e tiverem se rendido, então desistam de
tudo "sobre a cabeça de Krsna" e não se preocupem. Se Krsna pode
criar milhões de universos e está sustentando até mesmo um peixe no
oceano e um pássaro no meio das montanhas onde não existe ninguém
para sustentá-los, por que Ele não sustentaria vocês? Sejam como
Prahlada Maharaja. Tenham a fé de que Krsna irá sustentá-los e vocês
verão que Ele é fiel às palavras que falou no Bhagavad-gita: "Para
aqueles que são ananya-bhaktas, aqueles que não conhecem ninguém mais
além de Mim, Eu assumo a responsabilidade por toda a parafernália de
suas vidas em Minha cabeça e ombros. Eu mesmo carrego aquela
parafernália, e sustento e alimento aqueles devotos". Krsna
certamente manterá sua promessa, mas não temos forte fé nisso e é por
isso que sofremos. Vocês sofrerão se não se renderem.
Não fiquem chateados. Sejam como Haridasa Thakura que foi espancado
em muitos mercados e ao mesmo tempo estava sempre cantando "Hare
Krsna, Hare Krsna" e não sentindo dor alguma. Sri Prahlada Maharaja
foi envenenado e jogado ao fogo, mas nada aconteceu a ele. Isso é
sraddha.

Srila Haridasa Thakura disse "Mesmo que você me corte em pedaços, eu
não posso desistir de cantar o santo nome". Sejam assim e vocês verão
que Krsna está sempre com vocês.

maya-mugdhasya jivasya
jneyo anarthas catur-vidhah
hrd-daurbalyam caparadho
asat-trsna tattva-vibhramah

["Os anarthas das entidades vivas enfeitiçadas por maya são de quatro
tipos: (1) ilusão sobre a real identidade da pessoa (svarupa-bhrama),
(2) desejo por aquilo que é temporário (asat-trsna), (3) ofensa
(aparadha) e (4) fraqueza de coração (hrdaya-daurbalya). Eles atam a
entidade viva ao mundo material e a confundem em suas misérias. (Sri
Bhajana-rahasya 2.7)]

Todas as almas condicionadas estão cheias de anarthas, e o primeiro é
svarupa-bhrama. Nos desviamos de nossa forma constitucional
transcendental e nos esquecemos de Krsna. Assim, muitos desejos
mundanos chegam, e enquanto satisfazemos todos esses desejos, o nosso
coração se torna fraco e então aparadhas surgem e ficamos, desse
modo, presos. Nesta hora, queremos ficar bem longe de Krsna e do guru.
[Srila Narayana Maharaja então chamou vários devotos que no final
falaram sobre os quatro tipos de anarthas. Para resumir, nós
substituímos esses discursos com a descrição dada em Sri Bhakti-
rasamrta-sindhu-bindu por Srila Visvanatha Cakravarti Thakura:]
"Anarthas são de quatro tipos: (1) svarupa-bhrama (ilusão sobre a
identidade espiritual), (2) asat-trsna (desejo por aquilo que é
irreal; ou seja, o desfrute material), (3) aparadha (ofensas) e (4)
hrdaya-daurbalya (fraqueza de coração).

"Svarupa-bhrama é de quatro tipos: (1) sva-tattva- ou jiva-svarupa-
bhrama (ilusão sobre a identidade espiritual da pessoa), (2) para-
tattva-bhrama (ilusão sobre a identidade espiritual da suprema
verdade absoluta), (3) sadhya-sadhana-tattva-bhrama (ilusão sobre
sadhana-bhakti, os meios da perfeição espiritual, e sadhya, o objeto
a ser obtido por tal sadhana, ou em outras palavras prema-bhakti) e
(4) maya-tattva-bhrama (ilusão sobre a energia externa do Senhor,
maya).

"Asat-trsna é de quatro tipos: (1) diversidades de desejos por
desfrute material nesse mundo, (2) desejos por desfrute nos sistemas
planetários mais elevados de Svargaloka, (3) desejos pelo dom dos
oito siddhis místicos e pelas nove jóias divinas de Kuvera (padma,
mahapadma, sankha, makara, kacchapa, mukunda, kunda, nila e kharva) e
(4) o desejo por mukti.

"Aparadha é de quatro tipos: (1) ofensas para com o Senhor Krsna, (2)
ofensas para com krsna-nama, (3) ofensas para com krsna-svarupa (a
forma de deidade do Senhor) e (4) ofensas para com tadiya-cit-kana-
jivas (entidades vivas que são partículas infinitesimais do espírito
que pertence ao Senhor).

"Hrdaya-daurbalya é de quatro tipos: (1) tuccha-asakti (apego por
coisas inúteis), (2) kuti-nati (comportamento desonesto; a palavra
kuti-nati pode ser partida nas partes componentes ku, nocivo ou
diabólico, e na ou nati, aquilo que é proibido. Neste caso isso
significaria o agir mal intencionado ou fazer aquilo que é proibido),
(3) matsarya (inveja) e (4) sva-pratistha-lalasa (desejo por fama e
prestígio)".

[Srila Narayana Maharaja:] Se vocês tiverem os quatro tipos de
anarthas, vocês não pode cantar harinama puro ou mesmo nama-abhasa.
Depois de algum tempo vocês ficarão tão fracos que desistirão de
cantar e lembrar de Krsna e de seu Guru, e jogarão no mar suas
deidades. Agora vocês estão adorando muitas deidades, mas naquele
momento vocês não irão adorar nenhuma. Tentem tomar cuidado com nama-
aparadha, seva-aparadha e tadiya-aparadha (tadiya significa aquelas
personalidades e locais associados com Krsna como Ganga, Yamuna,
dhama e todos os Vaisnavas). Se vocês não criticarem nenhum Vaisnava,
logo vocês serão capazes de alcançar o santo nome puro.
Devemos tentar entender o Upedasamrta especialmente os primeiro oito
versos. Esses são muito importantes.

vaco vegam manasah krodha-vegam
jihva-vegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah
sarvam apimam prthivim sa sisyat

["Uma pessoa equilibrada que consegue tolerar a compulsão para falar,
as exigências da mente, as ações de raiva e os desejos da língua,
ventre e órgãos genitais está qualificada para fazer discípulos por
todo o mundo" (Upadesamrta, verso 1)]

atyaharah prayasas ca prajalpo niyamagrahah jana-sangas ca laulyam ca
sadbhir bhaktir vinasyati

["O serviço devocional da pessoa se corrompe quando ela se torna
muito envolvida nas seis seguintes atividades: (1) comer mais do que
necessário ou coletar mais bens do que requerido; (2) esforço
excessivo pelas coisas mundanas que sejam muito difíceis de se obter;
(3) falar desnecessariamente sobre assuntos mundanos; (4) praticar as
regras e regulações espirituais apenas para segui-las e não para o
avanço espiritual, ou rejeitar as regras e regulações das escrituras
e trabalhar independentemente ou caprichosamente; (5) se associar com
pessoas mundanas que não estejam interessadas na consciência de
Krsna; e (6) ser ávida por êxitos mundanos". (Upadesamrta verse 2)

utsaha niscayat dharyat
tat-tat-karma-pravartanat
sadhu-sange sato vrtteh
sadbhir bhaktir prasidhyati

["Existem seis princípios favoráveis à execução do serviço devocional
puro: (1) ser entusiástico, (2) esforçar-se com confiança, (3) ser
paciente, (4) agir de acordo com os princípios regulativos [tais como
sravanam kirtanam visnoh smaranam [SB 7.5.23]-ouvir, cantar e lembrar-
se de Krsna], (5) abandonar a associação de não devotos, e (6) seguir
os passos dos acaryas anteriores. Esses seis princípios
indubitavelmente garantem o completo sucesso do serviço devocional
puro". (Upadesamrta, verso 3)

Esse verso é muito importante. Vocês devem vir neste processo que é
favorável a bhakti. Utsaha significa entusiasmo. Não sejam
preguiçosos no cantar, lembrar-se e em todos os outros membros de
bhakti. Sejam muito entusiásticos, mais do que em suas tarefas e
deveres mundanos. Vocês devem ter forte fé nas palavras de Krsna e
nas palavras das escrituras e em seu Gurudeva. Se quaisquer problemas
surgirem, mantenham seus pés sobre a cabeça de todos os problemas;
nunca sejam fracos.

Tentem desistir de todos os tipos de gratificação dos sentidos e
rejeitem todas as coisas desfavoráveis a bhakti. Evitem a associação
com não devotos e a associação com stri-sangi (o sexo oposto) e
aqueles absorvidos na associação com o sexo oposto. Ainda, evitem a
associação com mayavadis, sahaijayas e outros como eles. Tenham o
cuidado de evitá-los. Sato vrtte – nosso guru-varga (sucessão
discipular) criou algumas regras e regulações com relação aqueles na
ordem renunciada. Um sannyasi não deve trabalhar, pois isso arruinará
seu bhajana. Não criar nenhuma fábrica de incenso ou qualquer coisa
desse tipo. Um grhastha pode fazer isso, não com energia total mas
somente para manter sua vida, ou então isto também arruinará seu
bhajana.

Devemos lembrar que existem duas coisas, a manutenção da vida e a
prática de bhakti, e ambas são necessárias. Se vocês não conseguem
manter sua vida, vocês morrerão, e então quem irá praticar bhakti-
yoga? Mantenham, mas não sejam apegados. Tenham uma forte fé em Krsna.
Sannyasis como Srila Rupa Gosvami e Srila Sanatana Gosvami às vezes
iam aos chefes de família e pediam prasada simples como chapattis, e
esse tipo de súplica se chama madhukari. Com relação aos devotos
chefes de família, Srivasa Thakura, Pundarika Vidyanidhi e outros
como eles levavam uma vida muito simples. A primeira linha desse
verso, utsaha niscayat dharyat, explica como praticar bhakti yoga, e
a segunda linha, tat-tat-karma-pravartanat diz como sustentar a nossa
vida. A manutenção de nossa vida deve ser pura. Não devemos fazer
dinheiro vendendo drogas e outras ocupações semelhantes.

dadati pratigrhnati
guhyam akhyati prcchati
bhunkte bhojayate caiva
sad-vidham priti-laksanam

["Oferecer donativos em caridade, aceitar donativos caridosos,
revelar a mente em segredo, questionar reservadamente, aceitar
prasadam e ofertar prasadam são os seis sintomas do amor
compartilhado entre um devoto e outro" (Upadesamrta, verse 4)

drstaih svabhava-janitair vapusas ca dosair
na prakrtatvam iha bhakta janasya pasyet
gangambhasam na khalu budbuda-phena-pankair
brahma-dravatvam apagacchati nira-dharmaih

["Estando situado em sua posição original consciente de Krsna, um
devoto puro não se identifica com o corpo. Tal devoto não deve ser
olhado do ponto de vista materialista. De fato, a pessoa deve ignorar
o fato do devoto ter um corpo nascido em uma família humilde, ter um
corpo com má complexão ou um corpo doente e fraco. De acordo com a
visão comum, tais imperfeições podem parecer salientes no corpo de um
devoto puro, mas apesar de tais defeitos aparentes, o corpo de um
devoto puro não consegue ser poluído. Ele é exatamente igual às águas
do Ganges, que às vezes durante a estação chuvosa ficam cheias de
bolhas, espuma e lama. As águas do Ganges não ficam poluídas. Aqueles
que são avançados na compreensão espiritual se banharão no Ganges sem
considerar a condição da água" (Upadesamrta, verso 6)]

Tentem desistir de seus dehatma-buddhi. Não pensem "Esse corpo sou
eu" e não pensem que o corpo de um Vaisnava puro é mortal. Ele pode
ser negro, ter dentes deformados e às vezes pode parecer que fala
rudemente, mas não sejam enganados por estes sintomas. Às vezes ele
pode castigá-los, mas isto é para o bem-estar de vocês. Ele pode
parecer zangado, Ele pode parecer feio, mas sua alma é muito bela,
então não o critique ou ofenda.

Todos os rios, lagos, etc. tem alguma lama e espuma. O Ganges também
tem, mas sua água nunca está contaminada, mesmo nos dias de hoje.
Todos os rios estão contaminados, mas essa água está tão pura que se
você a manter em uma garrafa por meses ela não ficará poluída por
germes ou bactérias. O Ganges é o caranamrta (água que banha os pés)
de Vamanadeva, e ele é também o mais amado Ganges que serve Krsna em
Goloka Vrndavana. Uma vez, Ganga-sakhi estava se encontrando com
Krsna, e enquanto isto Sri Radha chegou. Ambos Krsna e Ganga-sakhi
ficaram chateados e pensaram "O que fazer? Radha chegou". Então Ganga-
sakhi se tornou um rio e Krsna se tornou salagrama-sila (pedra de
adoração) e assim Sri Radha não ficou zangada (ciúme irascivo em amor
transcendental). O Ganges é aquela sakhi, a amada de Krsna. Ela nunca
será contaminada embora pareça estar muito espumosa, barrenta e
lamacenta. Similarmente, um Vaisnava puro pode parecer feio a vocês,
mas sua alma é muito bela. Se ele falar grosseiramente, não tem
problema; por que ele na verdade é muito misericordioso.

Temos experimentado isso com Pujyapada Trivikrama Maharaja. Uma vez,
seus pais vieram visitá-lo e naquela ocasião ele falou muitas
palavras cruéis a seu pai. Eu fiquei chateado e depois perguntei a
ele, "Por que você falou daquele jeito com o seu pai? Você está em
débito com seus pais". Ele disse, "Eu sei; mas eu falei daquele jeito
por que eu não quero que fiquem apegados a mim, para que não me
causem qualquer problema por eu morar no matha. Eis por que eu
exteriormente falei daquele jeito". Srila Trivikrama Maharaja
costumava castigar os brahmacaris se eles fizessem algo errado; então
todos tinham medo dele. Em seus últimos dias, entretanto, ele
manifestou uma natureza muito humilde e era como uma criança pequena.
Então, não critiquem, do contrário vocês perderão sua bhakti.

krsneti yasya giri tam manasadriyeta
diksasti cet pranatibhis ca bhajantam isam
susrusaya bhajana-vijnam ananyam anya-
nindadi-sunya-hrdam ipsita-sanga-labdhya

["A pessoa deve mentalmente honrar o devoto que canta o santo nome do
Senhor Krsna, a pessoa deve oferecer humildes reverências ao devoto
que tenha se submetido à iniciação [diksa] e está preocupada em
adorar a Deidade, e a pessoa deve se associar com e servir fielmente
aquele devoto puro que é avançado e não se desvia do serviço
devocional e cujo coração é completamente desprovido da tendência de
criticar os outros" (Upadesamrta, verso 5)

É declarado aqui que existem quatro tipos de Vaisnavas, e que devemos
respeitá-los apropriadamente de acordo com o estágio deles.
Primeiro vocês devem vir do estágio de kanistha-adhikari para o
estágio de madhyama-adhikari. Então, em madhyama-adhikari, vocês
serão capazes de fazer isso. Vocês serão capazes de reconhecer quem é
um Vaisnava puro e quem não é um Vaisnava. Se vocês não conseguem
realizar isso, significa que vocês ainda são kanistha. Se vocês
estiverem no estágio de kanistha-adhikari não há nada para ser-lhes
dito. Gradualmente, através de sadhu-sanga, vocês saberão essas
coisas. Um kanistha-adhikari é ignorante, e alguma ignorância pode
ser tolerada.

Entretanto, um madhyama-adhikari deve tomar muito cuidado. Ele deve
saber a etiqueta apropriada ao servir e glorificar os Vaisnavas. Se a
pessoa não tomou diksa, não é iniciada e não é um Vaisnava puro mas
que de vez em quando canta Hare Krsna ou Krsna-Radhe, um madhyama-
adhikari deve respeitá-lo em pensamento mas não com o corpo e
oferecer pranama. Se alguém for kanistha ele deve ser asat-sanga
tyagi. Ele não deve se misturar com mayavadis, desfrutadores dos
sentidos, pessoas luxuriosas ou do sexo oposto. Se ele estiver
cantando o santo nome, seja iniciado ou não, respeite-o
apropriadamente em pensamento. Você pode pensar "Ele é svajatiya
(concordante). Ele é como seu irmão, mas ignorante". Quando a
iniciação diksa tiver sido dada e o devoto tem um relacionamento com
Krsna, e faz suas oferendas a Krsna com aquele relacionamento e canta
e lembra de Krsna naquele relacionamento especial, então vocês devem
honrá-lo com palavras, corpo e mente. Ele está cantando nama-abhasa,
e depois de algum tempo seu cantar mudará para nama puro.

Não façam deferência a qualquer um e a todo mundo, somente por que
eles usam tulasi-mala e uma grande tilaka. Se alguém colocar tilaka e
um grande japa-mala em um asno, vocês farão pranama àquele asno? Não.
Similarmente, alguém pode ser como um animal internamente, mas
exteriormente coloca uma longa tilaka e carregar quatro quilos de
contas. Isto não o torna um Vaisnava puro. Tentem entender isso. Não
façam honras ou ofereçam pranamas a tal pessoa – mesmo se ela estiver
cantando.

Então, "bhajantam isam." Se um devoto estiver sempre cantando o santo
nome com relacionamento, você deve honrá-lo através de susrusaya
(serviço prático).

tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah

["Somente tente aprender a verdade se aproximando de um mestre
espiritual. Faça perguntas a ele humildemente e preste serviço a ele.
As almas auto-realizadas podem transmitir conhecimento a você por que
elas viram a verdade" (Bhagavad-gita 4.34)]

Vocês devem fazer visvrambhena seva ao guru fidedigno. Ele nunca
critica ninguém, bom ou ruim. Ele está sempre mergulhando no oceano
de serviços a Radha-Krsna. Bhajana-vijnam ananyam anya. Ele está
sempre mergulhando no oceano de amor e afeição por Krsna. Ao ver tais
devotos, o nome de Krsna vem até você: Hare Krsna Hare Krsna.
Dessa forma, aqueles que estão cantando de vez em quando são
Vaisnavas kanistha; aqueles que estão se lembrando continuamente são
madhyama-adhikari; e aqueles que por vêem krsna-nama inspiram nossos
corações são uttama-adhikari. Desistindo de tudo, e colocando todo o
seu coração aos pés de lótus de uttama-adhikaris e servindo-os, vocês
podem rapidamente alcançar bhakti.

Suponha que você esteja cantando o santo nome, ouvindo hari-katha,
lembrando de Krsna e fazendo arcana, mas você não tem gosto por
aquelas atividades devocionais. Se esse for caso, você deve ser muito
fraco. Não siga sua mente descontrolada; siga as palavras de seu
Guru. Mesmo se não tiver gosto, continue cantando regularmente. Esse
é remédio e a dieta para a doença da falta de devoção. Suponha que
você esteja fazendo essas atividades por algum tempo mas não tenha
gosto em ouvir, mas você assiste às aulas dos Vaisnavas e se senta na
primeira fila para ouvir. Você pode ficar sonolento, então beba um
pouco de água para se manter acordado. Na Índia nós temos uma planta
que se você tocar suas folhas você vai se coçar todo. Também, coloque
um pouco de pimenta em pó perto dos olhos e então você irá chorar. Ao
fazer isso e ouvir continuamente, aos poucos o gosto chegará a medida
em que você cantar, queira sua mente ou não.

Existia um Vaisnava puro chamado Narahari prabhu, um destacado
discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, e eu vi que ele
costumava cantar durante todo o dia e toda a noite. Ele costumava
cantar enquanto trabalhava ou ia a qualquer lugar. Ele dormia muito
pouco durante a noite e quando cantava naquela hora ele costumava
amarrar seu sikha a um objeto alto e permanecia de pé. Sejam sinceros
e tentem seguir esse princípio. Então, se vocês não tiverem gosto
algum, o gosto virá.
Então:

tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu-
smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya
tisthan vraje tad-anuragi jananugami
kalam nayed akhilam ity upadesa-saram

["A essência de todo conselho é que a pessoa deve utilizar todo o
tempo das 24 horas de seu dia em gentilmente cantar e lembrar-se dos
divinos nomes do Senhor, sua forma transcendental, suas qualidades e
passatempos eternos, desse modo, gradativamente ocupando sua língua e
mente. Assim, a pessoa deve morar em Vraja [Goloka Vrndavana dhama] e
servir a Krsna sob a orientação dos devotos. A pessoa deve seguir os
passos dos amados devotos do Senhor, que estão profundamente ligados
ao serviço devocional" (Upadesamrta, verso 8)]

Agora, venha comigo para Vrndavana, para Seva-Kunja, onde Sri Krsna
está muito ocupado acalmando Radhika, colocando Sua flauta aos pés de
lótus Dela. Srila Rupa Gosvami está ali, e ao mesmo tempo ele está
nos dando instruções. Ele está nos falando sobre a essência de todas
as instruções em um único sloka, como se alguém colocasse todo o
oceano em um jarro.

Tan nama. O nome de Krsna é muito poderoso, mas entre o nome de Krsna
e o nome de Damodara, qual é o superior? Todos os nomes são bons, mas
Damodara é de algum modo mais poderoso. Enquanto cantar o nome
Damodara, você deve lembrar de Seus passatempos. Lembre como Mãe
Yasoda O amarrou com cordas muito embora Ele seja o Senhor Supremo.
Não existe ninguém mais poderoso do que Ele, mas Ele se esquece
que "Eu sou o Senhor Supremo e tenho muito poder. Sad-aisvarya – Eu
sou repleto com as seis opulências". Ao ver Mãe Yasoda Ele chorou e
no final Ele foi amarrado ao canhão. Lembrem-se disso.

he krsna! karuna-sindho! dina-bando! jagat-pate!
gopesa! gopika-kanta! radha-kanta! namo'stu te

Gopi-kanta significa o mais amado de todas as gopis. Vocês devem
cantar esse nome e lembrar Seus doces passatempos com as gopis
enquanto Ele tocava Sua flauta. A essência de todos os Vedas e os
Upanisads é clara; por aquela essência Krsna estava chamando as
gopis, e cada gopi pensava "Krsna está chamando somente a mim".
Algumas das gopis estava cozinhando, mas desistiram daquilo. Algumas
delas estavam cozinhando arroz e deixaram-no cozinhando. Algumas
delas estavam fazendo chapatis, que largaram no fogo sem se preocupar
se iriam queimar ou não. Elas não olharam para trás. Aquelas que
estavam alimentando os maridos, distribuindo prasadam e servindo aos
filhos deixaram tudo e todas as atividades. Algumas estavam se
enfeitando e tinham acabado de colocar kajal em um olho, mas não
tiveram tempo de colocar no outro. Algumas tinham colocado enfeites,
e ao ouvirem a flauta de Krsna elas colocaram os colares nas cinturas
e os outros enfeites em qualquer outro lugar. Elas se esqueceram de
tudo e correram para Krsna.

Quando elas chegaram, no entanto, Krsna disse a elas, "Oh, estou
muito feliz por terem vindo Me ver, por que Eu sou Parambrahma, o
criador de todo o mundo. Vocês tomaram darsana, então agora vocês
devem voltar aos seus lares". As gopis ficaram caladas. Olhando para
baixo, elas arranhavam o chão com as unhas. Lágrimas escorriam de
seus olhos e elas perguntavam umas as outras, "Por que Ele está sendo
tão trapaceiro? O que Ele está dizendo?". Então, Krsna disse, "Mesmo
que os seus maridos sejam feios ou cegos, mesmo que não estejam
fazendo dinheiro, vocês devem tentar servi-los. Agora, a floresta
está cheia de animais selvagens e a noite está escura, então vocês
devem voltar para casa".

Muitas gopis estavam presentes ali, e apresentaram muitos argumentos
a Krsna.

Uma gopi disse "Não podemos voltar ainda. Você deve primeiro nos
devolver nossos corações, que você roubou. Nossos corações são a
maior riqueza de nossas vidas. Você deve devolve-los a nós; e se você
não fizer isso, nós não poderemos ir. O que faremos se você não
devolver os nossos corações? Sem os nossos corações como poderemos
caminhar e o que faríamos ao chegar em casa?".

Krsna disse, "Ainda assim, vocês devem ir e servir seus maridos".
As gopis disseram, "Você é um guru muito elevado, e se Você é o
próprio Deus, então Você deve ter escrito no Bhagavad-gita ou em
qualquer outro lugar que, `Primeiro se rendam, adorem e sirvam seu
guru, depois sirvam a Mim'". Então, nós estamos fazendo exatamente
isto. Você é nosso guru, por que Você nos deu muito conhecimento ao
dizer, "Vocês devem servir seus maridos". Então, se você não nos der
a chance de serví-Lo, você se desviou do princípio de guru. E assim
nós O rejeitamos como Guru e não seguiremos Você.

"E mais uma coisa. Nossos maridos não são nossos maridos. O
significado de 'pati' é o seguinte: pa indica palana – alimentar e
sustentar; e ti indica 'tra' – nos livrar das misérias. Nossos
maridos não podem fazer isso. Eles mesmos estão em grande sofrimento,
então eles não podem nos ajudar. Se estivéssemos à beira da morte o
que eles poderiam fazer? Você pode fazer alguma coisa, então Você é
na verdade o nosso esposo e mais bem amado. Se fizermos algo de
errado, então Você é o culpado – por que Você tem uma aparência muito
linda, atraente e doce. Até os semideuses e suas esposas ficam
atraídos por Você. Mesmo Laksmi, a esposa de Narayana, se esqueceu do
marido e veio para Você. Se algo está errado, é que Você é muito belo
e tocou a Sua flauta. Por que Você tocou sua flauta e nos chamou? Oh,
Você terá que nos aceitar".

Dessa forma, elas derrotaram Krsna, e aquele Krsna é Gopi-kanta.
Lembrem-se desses tipos de passatempos e ao mesmo tempo cantem:
hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

Se vocêm estiverem cantando "Radha-Rasavihari", lembrem-se dos doces
passatempos de rasa. Se "Radha-kanta", então lembrem-se dos doces
passatempos de Krsna como a amada Radha. Uma vez, Krsna estava
reunindo a manada com seus milhões de amigos vaqueiros. Baladeva
prabhu com seu arado estava na frente, Krsna estava no meio e todos
os sakhas os cercavam. Seu rosto era muito belo e Suas pegadas
estavam embelezando a terra.

Os vaqueiros estavam glorificando Krsna com as palavras "Sadhu
Sadhu!" Então Krsna viu uma jovem muito atraente e , "Eu sou muito
belo, mas essa garota é mais bela. Eu sou doce, mas Ela é mais doce.
Eu tenho todos os tipos de boas qualidades, mas Ela é mais
qualificada. Quando eu A vejo, Meus olhos e coração se sentem
afortunados. Quem é Ela?"

Ela era Radhika, e quando Ela olhou na direção de Krsna, Sua flauta
caiu de Suas mãos e Sua pena de pavão escorregou de Sua cabeça. Ele
ficou fraco e estava a ponto de cair; mas nesse meio tempo Madhu-
mangala disse a ele, "O que Você está fazendo? Não vê que Sua mãe e
pai estão aqui?"

Lembrem-se desses doces passatempos e cantem "Rasavihari, Radha-
ramana ki jaya!"

narada muni bajaya vina `radhika-ramana' name
nama amani, udita hoya, bhakata-gita same

["O soberano rasika Narada Muni toca seu vina, cantando os nomes de
Sri Radhika-Ramana. Ouvindo esse kirtana, nami (o dono dos santos
nomes), os próprios Sri Radhika-Ramana, descem imediatamente,
dançando e saboreando a bhava de Seus devotos" (Narada Muni)]
O santo nome é a essência do néctar. Narada Muni estava cantando o
nome e tocando seu vina e dançando.

Então cantem Hare Krsna com sua língua e ao mesmo tempo se lembrem
dos doces passatempos Deles. Ocupem suas línguas e mentes sob a
orientação de um rasika puro (aquele que conhece e saboreia todos os
rasas), Vaisnava em Vrndavana tattvajna (aquele que conhece e realiza
todas as verdades filosóficas estabelecidas). Se por algum motivo
vocês não puderem estar em Vrndavana, tentem estar lá em mente,
pensando, "Estou em Vrndavana. Yamuna está fluindo muito docemente.
Ambas as margens do Yamuna estão cheias de flores perfumadas como
beli, jui, chameli, kadamba e etc. As abelhas estão zunindo, pássaros
estão cantando docemente 'Radhe, Radhe!' e os pavões estão dançando".
Pensando nisso, cantem:

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

Se vocês seguirem todas essas instruções que são a essência de todo o
néctar, logo vocês alcançarão suddha-sattva (bhava-bhakti) e assim
prema virá. Sigam cantando e nunca enfraqueçam. Se milhares entre
milhões de problemas surgirem, ainda assim, não se desviem.

Gaura premanande.


Conselheiros da edição: Pujyapada Madhava Maharaja e Sripad Brajanath
prabhu
Digitação: Anita Dasi
Transcrição: Vasanti Dasi
Edição: Syamarani Dasi
Revisão e tradução: colaboradores do Instituto Vidya Nagar

quarta-feira, 22 de julho de 2009

POR QUE TEMPO ESPECIAL?



Birmingham, Inglaterra – 15 de Junho de 2003 (Darsana)

Srila Maharaja em Birmingham
[H;a muitas razões sástricas atrás das regras e regulações. Aqui
está um par, dado por Parama-pujyapada Srila Narayana Maharaja em um
curto darshana para recém-chegados.]
[Devoto:] Por que recemos o mantra gayatri em momento especial? Qual
é o significado disto?
[Srila narayana Maharaja:] Neste mundo vemos a mesma coisa. Por que
as pessoas começam seu mês financeiro em abril? Neste mundo algumas
coisas são organizadas em relação a alguns dias auspiciosos. De
acordo com o graha-nakshatra (providência das estrelas e planetas)
certos tempos tornam-se auspiciosos. Por esta razão tem sido dito
que deveríamos escolher um tempo especial para cada e toda
atividade.
[Devoto:] Por que são esses tempos auspiciosos?
[Srila Narayana Maharaja:] De acordo com o janma-nakshatra de uma
pessoa (providência das estrelas na hora de nascimento) e outras
coisas, certos momentos são auspiciosos para ele. Similarmente,
Diksa deve ser dada em um dia auspicioso.
[Devoto:] E com respeito a dizer os diksa mantras – por que nesse
momento particular?
[Srila Narayana Maharaja:] Há duas razões. Na manhã, no momento do
Brahma-muhurta (uma hora e meia antes do amanhecer até o amanhecer),
nossas mentes e corações tornam-se frescos. Há pouca ansiedade neste
momento; não ouvimos ainda, qualquer coisa do mundo. Este é um
momento pacífico. No meio-dia , também, quando o sol está no ápice e
há um encontro entre a manhã e a tarde, este momento também é
auspicioso. Assim, nós devemos tentar concentrar neste momento, como
a concentração pode vir facilmente neste momento. Isto também é
verdade no entardecer- no momento entre a noite e o dia. Estes
momentos foram descobertos por nossos rsis (sábios). Não podemos
explicar todos os detalhes agora, mas há assim muitas coisas que são
conhecidas e consideradas na Índia. Em outros lugares as pessoas não
se esmeram por isto, mas os cientistas indianos, os rsis, empregavam-
se por conhecer todas estas coisas.
Você não deve comer berinjela durante Caturmasya ou Ekadasi, porque
algums micróbios vão para dentro delas neste período. O que
evitamos durante Kartika e durante Caturmasya é particularmente
devido a isto. Nossos rsis descobriram as razões disto neste
momento, em que planta, em que fruta, que irá vir. Durante o mês de
Bhadra (agosto-setembro), você não deve tomar iogurte. Assim, muitos
micróbios entram neste momento. Na Índia há micróbios indianos e
fora da Índia há micróbios de uma outra nacionalidade. Na América,
eles serão micróbios americanos que entram na berinjela e no iogurte.

Conselheiros editoriais: Pujyapada Madhava Maharaja e Sripad
Brajanatha dasa
Transcritora: Vasanti dasi
Digitadora: Anita dasi
Editora: Syamarani dasi
Tradução, digitação: Govinda dasi
Revisores: Krsna das e Madhvacarya das

VISVARUPA MAHOTSAVA


VISVARUPA MAHOTSAVA

(Sri Kesavaji Gaudiya Matha: Mathura, India, 13 de Septembro de
2000)

Hoje é um dia muito sagrado em nossa linha. Sri Caitanya Mahaprabhu
tomou sannyasi e começou a procurar seu irmão, Sri Visvarupa.
Enquanto procurava, descobriu neste dia que seu irmão tinha estado
em Pandarapur e lá ele tinha deixado seu corpo e entrado em samadhi
às margens do rio Bhima. Então, embora Mahaprabhu estivesse
observando Caturmasya-vrata muito estritamente por quatro meses Ele
fez sua barba neste dia. Anteriormente a este ano, Ele não tinha
raspado estes por quatro meses, nem cortado suas unhas. Ele
observava todas as regras e regulações de Caturmasya. Há muitos
ítems que não são permitidos durante Caturmasya, tais como: folhas
de vegetais no primeiro mês, yogurte no segundo mês, leite no
terceiro mês e óleo de mostarda no quarto mês. Além disso, ao longo
de todos os quatro meses, tomates, berinjela e muitos outros
comestíveis são proibidos. Sri Caitanya Mahaprabhu habitualmente
seguia todas estas regras muito estritamente, mas vemos que nos dias
de hoje os devotos não seguem. Nosso Guru Maharaja e Srila
Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura eram muito fortes em
considerar isto. Srila Prabhupada, disse: "Tire minha foto durante
os quatro meses de Caturmasya-vrata para mostrar que eu nunca me
barbeio neste tempo. Sempre mantenha isto; ao contrário assim muitos
discípulos vão dizer: "Ó, Prabhupada nunca observou Caturmasya-
vrata". Por sua misericórdia sem causa Parama-pujyapada Srila
Bhaktivedanta Swami Maharaja deu concessões nos países ocidentais e
esta é unicamente a razão pela qual também fazia a barba. Os
ocidentais não podem seguir estritamente neste momento. Por isto é
que eles usam tomates e berinjelas e é por isto também que ele as
pegou. E é por isto também que ele permitiu gaja, cenouras. Estou,
por esta razão, dando concessões, não aqui na Índia, mas nos países
ocidentais. Se os devotos lá gostam, eles podem pegar estes ítems,
mas nós não o fazemos. Deveríamos seguir nossa própria linha de
Mahaprabhu a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura e meus
Gurus, Srila Prajnana Kesava Maharaja e Srila Bhaktivedanta Swami
Maharaja. Nos países ocidentais algumas concessões devem ser dadas,
mas aqui na Índia nós somos muito estritos. Se nós não podemos
seguir isto, então como podemos seguir Krsna, e como podemos servir
Radha e Krsna? Mahaprabhu barbeava-se -após dois meses- e nós
seguimos isto.

Conselheiros Editoriais: Pujyapad Madhava Maharaja and Sripad
Brajanatha dasa
Transcritora: Caru Candrika dasi
Editora: Syamarani dasi
Digitadora: Vrndavanesvari dasi
Tradução, digitação: Govinda dasi
Revisores: Krsna das e Madhvacarya das

Porque Brahma é Nosso Guru Original?


Tridandisvami Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Varsana, 12 de novembro de 2002

[Como um convite para o próximo parikrama de Vraja Mandala em Outubro- Novembro deste ano, nós apresentamos um discurso dado em Varsana no ano passado. Nesta conversa, Srila Narayana Maharaja fornece uma informação adicional como porque os Gaudiya Vaisnavas aceitam Senhor Brahma como o Guru original em nossa sampradaya. Ele também discute a extraordinária misericórdia que Krsna conferiu para àqueles devotos que buscaram a poeira dos pés de lótus de Srimati Radharani, e ele também, reconta a agradável disputa de palavra por palavra entre Sri Krsna e Srimati Radharani quando Ele está tentando encontrÁ-la em Kosi- ed.]

Por que Brahma é nosso Guru Original? O próprio Sri Krsna, pela sua própria potência interna de conhecimento, Sarasvati, deu a Brahma a iniciação do gopal-mantra, e com o som de sua flauta, ele deu o mantra kama-gayatri. Desta maneira, em nossa sampradaya, Brahma é o guru original. Mas esta é a causa secundária- não a principal. A causa principal é que Brahma adorou Srimati Radhika e Sri Krsna por milhares e milhares de anos.

Então, quando Eles se aproximaram de Brahma e lhes disseram para pedir uma bênção, ele orou para Radhika: "Eu quero seus pés de lótus sempre em minha cabeça como também ser engajado em seus doces passatempos." Por isto é visto sua inclinação à Srimati Radhika. Senhor Siva, por outro lado, realizou grande tapasya para Krsna, e pediu uma bênção para que todos os passatempos de Krsna estivessem em sua cabeça. Sua inclinação é deste modo um tanto por Krsna. Ele é rasika e tornou-se Gopisvara, ainda, podemos ver um humor um tanto diferente. Por conseguinte, nós aceitamos Brahma como nosso Guru original.

Há muitas coisas que eu queria dizer sobre Srimati Radhika. Penso que em alguns dias serão suficientemente aproveitados e quando chegarmos em Vrndavana, explicarei um pouco de suas glórias.

yo Brahma-rudra-suka-narada-bhisma-mukhyair alaksito na sahasa purusasya tasya sad-karana-curnam ananta-saktim tam Radhita-carana-renum anusmarami

["Medito na poeira dos pés de lótus de Sri Radha, a poeira que até Brahma, Siva, Sukadeva, Narada, Bhisma e muitos grandes sábios não podem ver, a poeira que tem o poder ilimitado, a poeira que imediatamente transforma a Suprema Personalidade de Deus em um submisso servo de Sri Radha." (Radha-rasa-sudha-nidhi, Texto 4, por Sri Prabhodananda Sarasvati)]

Qual é o significado deste verso? Krsna é o Supremo Senhor, o Senhor de todos os senhores. Brahma, Suka, Narada, Bhisma e muitas outras grandes personalidades não são capazes de meditar nos pés de lótus de Krsna em seus corações, isto é muito difícil para eles. Contudo, se alguém, toma abrigo em Srimati Radhika e ora para Ela, então, porque ele está carregando a poeira dos pés de lótus de Radhika em sua cabeça, Krsna saberá que ele quer ser uma partícula da poeira dos pés de lótus dEla. Se Sri Radha quer dar abrigo para àquela jiva, Krsna é imediatamente controlado por Ele. A poeira dos pés de lótus de Srimati Radhika é algo tão exaltado que qualquer um que adore Radhika, esta poeira pode facilmente dar Krsna-prema. Deveríamos saber suas glórias. Quando realizamos bhajana para Krsna, deveríamos orar:

Syamasundara sikhanda-sekhara Smera-hasa murali-manohara Radhika-rasika mam krpa-nidhe Sva-priya-carana-kinkarim kuru

[Ó Syamasundara! Ó Sikhanda-sekhara (cuja cabeça é decorada com penas de pavão)! Sua face está sempre agraciado com um sorriso alegre, sua flauta tocando está encantando, e você é tão experto em apreciar rasa com Srimati Radhika, porque você é um oceano de misericórdia, eu estou lhe implorando, por favor, faze-me um kinkari (servo) dos pés de lótus de sua amada.]

"Se você está satisfeito comigo, Ó Krsna, por favor faça-me uma dasi de Radhika."

Agora, nossa aula terminou. Amanhã de manhã iremos para o parikrama, então estejam prontos como de costume. Iremos primeiro para Kokivalan, onde Krsna fez imitações do pássaro cuco para atrair as gopis. Continuaremos para Javat, onde nossa Svamini Radhika e suas proeminentes Sakhis foram casadas e onde Krsna deveria vir para encontrá-las em muitos disfarces. Então, iremos para Choti, para Bari Baithan; e para Carana Pahari onde a montanha inteira derreteu por ouvir o som doce da flauta (vamsi) de Krsna. As pegadas de todas as vacas e vaqueirinhos estão lá, bem como as pegadas dos camelos, elefantes [ver nota de rodapé] e cervo. Todas as pegadas estão apontando em uma direção (contrária) de Carana Pahadi, mas, unicamente direcionadas a Ele. Porque todos vieram para ouvir o som de Krsna tocando sua flauta, então as pegadas dos seus pés foram feitas levemente nas rochas. Quando Krsna parou de tocar, a montanha novamente tornou-se sólida e as impressões lá permaneceram. Não pensem que isto é uma imitação (invenção); isto é verdadeiro.

Em algumas marcas, as pegadas de Krsna aparecem muito grande e em alguns lugares elas aparecem no tamanho normal. Ao longo as pegadas marcam o lugar onde seus pés estiveram deslizando na superfície derretida. Este evento foi descrito no Skanda Purana e outros Puranas, e nossos Gosvamis também tem algo escrito sobre isto.

Não tenham nenhuma dúvida sobre isto.

Em Kosi, Krsna estava gritando alto para Radhika, e Radhika toda alegre respondia para ele:

-Quem é você?

Krsna, replicava: -Eu sou Krsna.

Radhika não queria saber dele e então, ralhava com Ele:

- Ó serpente negra, vá embora daqui!

Então Krsna dizia:

-Não, não Krsna. Eu sou Ganasyama.

Srimati replicava:

- Ó, Ganasyama (nuvem escura das monsões), nós não precisamos de água, então vá para a floresta e lá, chova a cântaros.

Krsna, então tentou um outro nome e disse:

- Eu sou Hari. (um outro significado de Hari é leão)

Ela disse: - Hari? Você é um leão? Por que você veio aqui? Você quer me atacar? Volte para a floresta!

Desta maneira, Krsna deu-se vencido por Radhika nos jogos de palavras. Srila Rupa Gosvami, satisfeito com sua senhora, Srimati Radhika, ora: - Ó Krsna, você foi derrotado por Radhika.

Vocês deveriam orar para ter este tipo de humor - o humor de Srila Rupa Gosvami.

Não percam a oportunidade de ir para estes lugares dos passatempos. Se vocês forem lá, não é preciso orar para Krsna por coisa alguma. O dhama irá considerar: "Ele veio até mim, ela veio até mim." O dhama inspirará vocês em todos estes passatempos. Eu peço, que vocês não pensem em ficar na volta e considerar se devem ir ou não. Não pensem: "Posso me tornar exausto." Você deve estar cansado após muitos dias aqui, mas não há problema nisto. Eu os trouxe de muito longe- simplesmente para ouvir hari-katha e para tocar a poeira de todos os doces lugares dos passatempos e do profundo significado por detrás deles, nem todos irão para todos os lugares que nós iremos. Vocês são muito afortunados por terem vindo sob a guia de puros Vaisnavas e por ouvir este muito doce e poderoso hari-katha. Penso que suas vidas serão bem-sucedidas.

Gaura-premanande!

Conselheiros do editorial: Pujyapada Madhava Maharaja e Sripad Brajanatha dasa Transcritora: Vasanti dasi Editor: Janardana dasa Assistente de edição: Syamarani dasi Digitação: Anita dasi Supervisão, tradução, digitação: Govinda dasi Revisão: Gita devi dasi

terça-feira, 7 de julho de 2009

Hoje é o "Dia do Guru"



foto srila gurudeva na AUSTRALIA EM 2002 .2002 Sri Vyasa-puja with Srila Gurudeva


Srila Narayana Maharaja: Porque vocês estão felizes por eu estar
entre voces?

Vraja-vallabha dasa: Srila Gurudeva sabe por que ele veio aqui;
talvez nós é que não tenhamos clareza do motivo pelo qual ele tem
vindo. Ele quer que nós fixemos em nossos corações a meta de nossas
vidas. Isto é algo muito raro e ele quer implantar isto firmemente
em nossos corações, para assim estarmos equipados para que possamos
agora e no fururo, executar nossa busca por Krsna. Esta procura é
uma eterna busca por Sri Krsna, e Gurudeva quer ativar e estabelecer
isto profundamente enquanto ele tem a chance, e enquanto nós temos
chance. É muito raro encontrar e se render a um Vaisnava puro e
trazer para dentro dos nossos corações o que ele deseja nos dar. Ele
quer que de uma forma ou de outra, possamos nos render para abraçar
as palavras de Sri Krsna profundamente em nossos corações e que
façamos delas a inspiração de nossas vidas, abandonando nossas
procuras mentais e confiando em nossa inteligência para nos guiar.
Nossas concepções materiais estão nos arruinando a cada minuto de
nossas existências, pois nossos corações não estão puros, nossos
olhos não estão abertos e por isso, não podemos perceber as coisas
reais. Gurudeva veio aqui com seus devotos para tentar abrir nossos
olhos e corações para que possamos nos absorver completamente em
consciência de Krsna.

Srila Narayana Maharaja: Qual o significado do verso que eu
expliquei hoje de manha na aula?

bhayam dvitiyabhinivesatah syad
isad apetasya viparyayo ’smrtih
tan-mayayato budha abhajet tam
bhaktyaikayesam guru-devatatma
(Srimad-Bhagavatam 11.2.37)

O medo se origina quando a entidade viva falsamente se identifica
com o corpo material devido à absorção na energia externa, ilusória,
do Senhor, chamada maya. Quando a entidade viva se diverge do Senhor
Supremo, ela também se esquece de sua própria posição constitucional
como um servo do Senhor. Portanto, uma pessoa inteligente deve
ocupar-se firmemente no imaculado serviço devocional ao Senhor, sob
a guia do mestre spiritual fidedigno, quem ele deve aceitar como sua
deidade adorável e sua própria vida e alma.


Pundarika dasa: Srila Gurudeva me pediu para falar sobre o verso
discutido esta manhã.

A causa do condicionamento material da entidade viva, e seu
resultante medo foram apontados neste verso. Esta causa é o
esquecimento de Krsna, surgindo da aversão a Ele. Este medo cria
uma "segunda natureza", ou dvitiyabhnivesa. Abhinivesa significa
absorção material, ou absorção em coisas mundanas temporárias.
Gurudeva estava explicando maya esta manhã – aceitar algo que é na
verdade diferente do que parece ser. Nossa natureza real é de
simplesmente servir Sri Krsna, que é nossa origem. Uma centelha de
fogo pertence ao fogo e quer se unir a ele. Analogamente, o anseio
de felicidade no coração de toda entidade viva só pode ser
satisfeito através do serviço a Krsna. Esquecendo-se desta natureza
eterna e estando coberta pelos corpos sutil e grosseiro, a entidade
viva pensa ser diferente do que realmente é. Devido a variar
designações e auto-concepções, a felicidade ou sofrimento de alguém
ocorre como resultado de suas atividades karmicas. De acordo com o
corpo com que se identifica, uma pessoa às vezes torna-se feliz e às
vezes sofre devido a este corpo e circunstâncias que o cercam.
Este ciclo segue repetitivamente; qual é a saída? A saída é entrar
em contato com os santos auto-realizados chamados sadhus, que são
exatemente como uma corrente de misericórdia sem causa do Senhor
Supremo, que Ele manifesta neste mundo material. Entrando em contato
com sadhus, que são não-diferentes do sastra (as antigas escrituras
Védicas), é muito raro. Além disso, mesmo se alguém é
suficientemente afortunado e capaz para entrar em contato com um
sadhu, é igualmente raro se render a esta personalidade e absorver
seus mais íntimos humores e a inspiração que ele quer manifestar em
nossos corações.

Este verso aponta que este é o único caminho para se livrar do medo.
Ele diz que se devo incondicionalmente absorver este humor de
rendição a este sad-guru, o guru puro e auto-realizado, tentar
observar suas atividades, e por meio disto tentar aprender externa e
internamente como serví-lo, assim como a todos os sadhus na linha de
sucessão discipular fidedigna de Sri Krsna. A palavra gurudeva se
refere tanto ao diksa, quanto ao siksa-guru, de quem se está
tentando se beneficiar atravás de conhecimento espiritual. Se formos
capazes de sentir atração espontânea por tal personalidade, sentindo
uma inspiração vinda dele em nossos corações, então nosso coração
irá muito espontaneamente correr em direção à esta pessoa. Poderemos
sentir que nosso coração se tornou uno com o dele. Não sentiremos
nenhum bloqueio ou impedimento ao fluxo de amor e confiança
direcionados a ele, que vai por sua vez voltar trazendo tudo o que
esá contido em seu coração. Trará todo o conhecimento necessário,
com ocompleto sambandha-jñana (realização de nossa relação com Radha
e Krsna). Também vai nos direcionar ao processo exato e perfeito,
com constante inspiração, determinação e tolerância. Isto nps trará
à meta da vida, que é servir Sri Krsna onde quer que estejamos e em
qualquer condição em que estejamos situados.

Srila Narayana Maharaja: Qual o significado da última linha deste
verso – "bhaktyaikayesam guru-devatatma?"
Sripada Padmanabha Maharaja: Srila Gurudeva pediu para que eu
explicasse "bhaktyaikayesam guru-devatatma". Este verso, do décimo-
primeiro canto do Srimad-Bhagavatam, explica como a entidade viva se
tornou presa no cativeiro deste mundo material e esqueceu sua real
identidade e sua relação eterna com o Senhor Supremo Sri Krsna. Qual
é o processo pelo qual esta concepção falsa de vida pode ser
novamente trazida a seu estado normal, a sua condição natural, que é
o eterno amor e devoção à sua eterna fonte, o Senhor Supremo?
Neste verso foi dito que temos que aceitar Sri gurudeva, que é uma
manifestação não diferente do Senhor Supremo neste mundo (saksat-
hari ), e que vem como um mensageiro d’Ele para resgatar as almas
condicionadas. Krsna-krpa Sri murti, a real personificação da
misericórdia de Krsna, vinda para trazer as almas condicionadas de
volta aos pés de lótus de Krsna. Como a alma aspirante por liberdade
deve receber este puro representante de Krsna? Ela deve recebê-lo
como seu mais adorável senhor – exatamente como se adoraria ao
próprio Sri Krsna. Bhaktyaikayesam guru-devatatma significa que ele
deve ter bhakti uni-direcionada – fé e devoção indesviáveis – aos
pés de lótus de seu guru. Se ele desenvolve esta devoção uni-
direcionada, ele também considerará sri guru como mais querido que
sua própria vida.

Ele deve se render com seu corpo, mente, palavras
e posses aos pés de lótus de sri gurudeva com visrambha-bhava.
Visrambhena gurau seva. Por aceitar os pés de lótus de gurudeva com
tal devoção amorosa, Sri Krsna fica muitosatisfeito:

yasya prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadan na gatih kuto ‘pi
dhyayam stuvams tasya yasas tri-sandhyam
vande guroh sri-caranaravindam
(Sri Gurvastakam, 8)

Somente pela misericórdia de sri gurudeva é que alguém pode receber
a misericórdia de Krsna; sem sua graça as entidades vivas não podem
fazer nenhum avanço ou serem liberadas. Eu medito três vezes ao dia
nas glórias de sri gurudeva e recito stava-stuti (orações) a seus
pés de lótus.

Pela misericórdia de sri guru, Bhagavan também concede Sua
misericórdia. "Yasyaprasadan na gatih kuto ‘pi – sem a misericórdia
do representante do Senhor, não é possível alcançar Seus pés de
lótus". Se sad-guru não está satisfeito, a alma condicionada
continua neste mundo.

"Tan mayayato budha abhajet tam" – uma pessoa inteligente neste
mundo, uma alma afortunada que tem a oportunidade de encontrar um
sad-guru, o aceita então. Por adorar seus pés de lótus e por
considerá-lo como o amigo mais querido, senhor e mestre, assim como
um membro da família, ele se torna elegível a se aproximar dos pés
de lótus de Sri Krsna. Esta é uma instrução muito importante. Esta
condição de estar absorto em maya pode ser revertida pelo processo
de aceitar sri guru, servir seus pés de lótus com devoção
indesviável, e se tornar realmente tadatmika com ele. Tadatmika
significa se considerar idêntico a ele, no sentido de que não se
tenha outro interesse que não seja satisfazê-lo. Sua vida é
simplesmente para servir o guru; não existe outro propósito. Quando
isto vem na vida de um discípulo, ele pode então realizar a
misericórdia de sri guru.

Nesta hora, todas as instruções de sri
gurudeva irão se manifestar em seu coração e ele vai definitivamente
alcançar a perfeição mesmo neste pequeno período de vida.
Srila Narayana Maharaja: Esta explicação foi muito boa. E devemos
tentar não somente falar, mas seguir também. Se um devoto está
cantando muito, lendo muito e glorificando Sri Krsna, mas não está
seguindo seu gurudeva, qual será o resultado?

Sripad Aranya Maharaja: Srila Gurudeva está levantando a questão de
que se o discípulo está cuidadosamente ocupado em práticas
devocionais (sadhana), mas não tem fi no guru, Qual será o
resultado? Será zero. Isto é descrito em muitos lugares no sastra. O
próprio Krsna disse no Srimad-Bhagavatam (11.19.21): "madbhakta-
pujabhyadhika – a adoração aos Meus devotos é melhor que a adoração
a Mim.". Ele diz também, "Quem se diz Meu devoto, mas não é devotado
ao Meu devoto, Não é realmente Meu devoto". Krsna rejeita essa
pessoa.

yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
(Svetasvatara Upanisad, 6.23)

Somente àquelas grandes almas que tem fé implícita tanto no Senhor
quanto no mestre espiritual é que são automaticamente revelados
todos os significados do conhecimento Védico.
Se alguém está lendo os sastras muito atenciosamente, mas não tem fé
no guru, o significado interno daquilo que está escrito no sastra
nunca vai se manifestar em seu coração. Ele está totalmente incapaz
de tocar os sastras. Por isso, Sri Svarupa Damodara Gosvami também
deu a instrução:

yaha bhagavata pada vaisnavera sthane
ekanta asraya kara caitanya-carane
(Sri Caitanya-caritamrta, Antya-lila 5.131)

Se voce quer compreender o Srimad-Bhagavatam, voce tem de se
aproximar de um Vaisnava auto-realizado e ouvir dele. Você pode fazê-
lo quando tiver tomado abrigo complete nos pés de lotus de Sri
Caitanya Mahaprabhu.

Se você quer entender o Srimad-Bhagavatam, você tem de se render aos
pés de lótus de um bhakta-bhagavata (devoto puro).

nasta-prayesv abhadresu
nityam bhagavata-sevaya
bhagavaty uttama-sloke
bhaktir bhavati naisthiki
(Srimad-Bhagavatam 1.2.18)

Por comparecer regularmente em aulas do Bhagavatam e por prestar
service ao devoto puro, tudo o que é importuno ao coração é quase
que completamente destruído, e o serviço amoroso à Personalidade de
Deus, que é louvada com canções transcendentais, se estabelece no
coração como um fato irrevogável.
Se alguém quer ter que todos os seus anarthas que cobrem seu
conhecimento sejam destruídos, então

nityam bhagavatasevaya:
eka bhagavata bada—bhagavata-sastra
ara bhagavata—bhakta bhakti-rasa-patra
(Sri Caitanya-caritamrta, adi-lila 1.99)

Um dos bhagavatas é a grande escritura Srimad-Bhagavatam, e a outra
é o devoto puro absorto nos néctar de devoção amorosa.

dui bhagavata dvara diya bhakti-rasa
tanhara hrdaye tanra preme haya vasa
(Sri Caitanya-caritamrta, adi-lila 1.100)

Através das ações destes dois bhagavatas o Senhor instila o néctar
do transcendental service amoroso no coração da entidade viva, e
assim o Senhor, no coração de Seu devoto, fica sob o controle do
amor do devoto.

Somente pelas ações combinadas do livro bhagavata (escritura) e do
devoto puro bhagavata é que o néctar de bhakti-rasa entra no coração
de alguém.

O próprio Krsna disse, "Se alguém quer prestar algum serviço ou
adoração a Mim, ele deve primeiro saber que não deve me servir
diretamente, mas devem servir seu gurudeva como sua vida e alma. Se
esta pessoa seguir este processo, ela alcançará a perfeição. Porém,
se ela se nega a servir os pés de lótus de sri guru e vem direto a
Mim, então todos os seus esforços não vão ter fruto algum".

aham bhakta-paradhino
hy asvatantra iva dvija
sadhubhir grasta-hrdayo
bhaktair bhakta-jana-priyah
(Srimad-Bhagavatam, 9.4.63)

A Suprema Personalidade de Deus disse ao brahmana: "Eu estou
completamente sob o controle de Meus devotos. De fato, Eu não sou
totalmente independente. Porque Meus devoros são completamente
destituídos de desejos materiais, Eu Me sento no âmago de seus
corações. O que falar do Meu devoto, mesmo aqueles que são devotados
a ele são queridos por Mim"

nikuñja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh sri-caranaravindam
(Sri Gurvastakam 6)

Sri gurudeva está sempre presente com as sakhis, planejando os
arranjos para a perfeição dos passatempos amorosos de Yugala-kisora
(rati-keli) nos kuñjas de Vrndavana. Por que ele é tão perito em
fazer estes prazerosos arranjos para Eles, ele é muito querido a Sri
Radha e Krsna. Eu ofereço minhas orações a seus pés de lótus.
Krsna está sempre sentindo separação de Radhika, e Radhika está
sempre sentindo a separação de Krsna. Quão endividados Eles se
sentem àquela personalidade que é tão hábil a ponto de conseguir
trazê-Los para que se encontrem! Até mesmo uma alma condicionada
comum neste deste mundo entrega sua vida e se rende aos pés de lótus
desta pessoa que é tão querida. Similarmente, aquele devoto que
realiza os mais íntimos desejos dos corações de Radha e Krsna
automaticamente se torna querido para Eles. E se alguém se rende aos
pés de lótus deste devoto puro , então, através deste puro Vaisnava,
Radha e Krsna irão derramar Sua misericórdia nele e rapidamente
trazê-lo a Seus pés de lótus.

yasya prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadan na gatih kuto ‘pi
dhyayam stuvams tasya yasas tri-sandhyam
vande guroh sri-caranaravindam
(Sri Gurvastakam, 8)

Somente pela misericórdia de sri gurudeva é que alguém pode receber
a misericórdia de Krsna; sem sua graça as entidades vivas não podem
fazer nenhum avanço ou serem liberadas. Medito três vezes ao dia nas
glórias de sri gurudeva e recito stava-stuti (orações) a seus pés de
lótus
Aqueles que servem e obtêm o favor do guru podem obter sucesso em
suas vidas. Se alguém não satisfaz sri guru, ele não pode se elevar.
Não importa quanto sadhana possa fazer como cantar ou estudar muitas
escrituras.

nayam atma pravacanena labhyo
na medhaya na bahudha srutena
yam evaisa vrnute tena labhyas
tasyaisa atma vivrnute tanum svam
(Katha Upanisad, 1.2.23)

Não se pode realizar a Pessoa Suprema simplesmente por ter uma
educação acadêmica, por apresentar palestras de forma erudita, por
grande inteligência ou mesmo por ouvir muito. Ele é obtido somente
por quem Ele mesmo escolhe. Para tal pessoa, Ele manifesta Sua forma.
Srila Prabhupada escreve em um de seus significados para este verso
que quem não tanha se aproximado do Senhor em Sua forma pessoal não
pode entender o significado do Srimad-Bhagavatam sem ser guiado
pelos bhagavatas na sucessão discipular.
Krsna é transcendental, como está declarado no Padma Purana e no
Bhakti-rasamrta-sindhu:

atah srai-krsna-mamadi
na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah
(Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.2.234)

Ninguém pode compreender a natureza transcendental do nome, forma,
qualidade e passatempos de Sri Krsna através de seus sentidos
materialmente contaminados. Somente quando se torna saturado com o
transcendental serviço ao Senhor, é que trnscendentais nomes,
formas, qualidades e passatempos do Senhor são revelados a alguém.
Os sentidos materiais não podem tocar a Krsna, e nenhuma alma
condicionada pode entender coisa alguma sobre Ele. Ele é acintya-
tattva, supremamente inconcebível. Ele vai se mostrar àquela pessoa
que tenha satisfeito gurudeva, e não àquela pessoa que dá discursos
muito eruditos. Quem é muito inteligente e que ouviu muito dos Vedas
não pode ser bem-sucedido a não ser que tenha satisfeito sri guru.
Srila Narottama dasa Thakura deu a instrução em sua canção Sri Guru-
carana-padma:

guru-mukha-padma-vakya cittete kariya aikya
ara na kariha mane asa

Aqui está o significado das palavras guru-devatatma – deve-se fazer
com que seu coração se torne uno com as palavras que emanam da boca
de lótus do sad-guru.

sri-guru-carane rati, ei se uttama gati,
je prasade pure sarva asa

Por desenvolver rati, apego espontâneo, pelos pés de lotus de seu
guru, o discípulo irá alcançar sua meta. Sem a misericórdia do guru,
nenhum sadhana pode ter força ou poder. Por isso é que o primeiro
anga (membro) de bhakti, de 64 angas, é gurupadasraya (tomar abrigo
nos pés de lótus de sri guru).

guru-padasraya, diksa, gurura sevana
sad-dharma-siksa-prccha, sadhu-marganugamana
(Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.115)

No caminho de serviço devocional regulado, deve-se observer os
seguintes ítens: (1) Deve-se aceitar um mestre espiritual fidedigno.
(2) Deve-se aceitar iniciação dele. (3) Deve-se serví-lo. (4) Deve-
se receber instruções do mestre espiritual e fazer perguntas a fim
de aprender sobre serviço devocional. (5) Deve-se seguir os passos
dos acaryas anteriores e seguir as direções dadas pelo mestre
espiritual.

Por que devemos nos render a um guru? Rendição (saranagati) é a
porta de entrada de bhakti, e a rendição tem um objeto. Krsna disse
no Bhagavad-Gita:

sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
(Bhagavad-Gita, 18.66)

Abandone todas as variedades de religião e simplesmente se renda a
Mim. Eu o livrarei de todas as reações pecaminosas. Não temas.
Lendo as palavras de Krsna, uma indagação pode surgir em sua
mente, "Sim, Krsna, eu quero me render a você, então o que devo
fazer? O que Você quer?" Nós não sabemos o que Krsna quer, então,
como podemos nos render a Ele? Rendição tem um objeto, uma pessoa
que tem desejos. Quando começamos a fazer com que o nosso desejo se
torne uno com o desejo daquela pessoa, isto é erndição – a porta de
entrada de bhakti.

Srila Bhaktivinoda Thákura escreveu:
atma-nivedana, tuwa pade kori, hoinuparama sukhi
duhkha dure gelo, cinta na rohilo, caudike ananda dekhi
(Atma-nivedana, 1)

Ó meu Senhor, desde que entreguei minha alma permanentemente a Seus
pés de lótus, tornei-me supremamente jubiloso. Todos os meus
sofrimentos e pesar foram para bem longe, e não restam mais
ansiedades em minha mente. Só vejo bem-aventurança em todos os
lugares nas quatro direções.

bhakativinoda, ananda dubiya, tomara savara tare
saba cesta kore, taba icca-mato, thakiya tomara ghare
(Atma-nivedana, 6)

Bhaktivinoda, imergindo em um oceano de néctar, diz, "Todos os meus
esforços estão misturados com os Seus desejos e são direcionados
unicamente a Você, agora que eu sou um residente em Sua casa".
Saranagati (auto-rendição) não é o nível mais alto de bhakti; é
somente a entrada. Primeiro o discípulo se torna flexível e maleável
nas mãos de seu guru.

vettha tvam saumya tat sarvam
tattvatas tad-anugrahat
bruyuh snigdhasya sisyasya
guravo guhyam apy uta
(Srimad-Bhagavtam, 1.1.8)

E porque você é submisso, seus mestres espirituais lhe dotaram com
todos os favores que podem ser concedidos s um discípulo gentil.
Portanto, você pode nos dizer tudo o que você aprendeu
cientificamente deles.

Para quem o guru revela o conhecimento confidencial? Ele o revela
àquele discípulo que é snigdha – muito amoroso e maleável. Foi dada
a analogia de um ferreiro, que não pode fazer nada com o metal frio.
Ele coloca o metal no fogo e o deixa incandescente. Quando ele se
torna macio, o ferreiro então pode fazer qualquer coisa que queira
com ele. Se um pedaço de papel tem um monte de coisas escritas nele,
não se pode escrever mais nada. Se o barro está duro, o oleiro não
pode fazer um pote. Quando o barro fica mole e maleável, o oleiro
pode moldá-lo do jeito que quiser. Da mesma forma, se uma pessoa com
desejos materiais vem a um sad-guru e parece estar ocupado em muito
sadhana-bhajana, isto pode na verdade não ser sadhana-bhajana, mas
sim sadhana-abhasa (uma mera sombra ou semelhança ao serviço
devocional) – e talvez, nem mesmo sadhana-abhasa. Pode ser como um
drama para impressionar aos outros e arrecadar elogios. Primeiro, o
discípulo tem que se tornar completamente maleável e submisso à
vontade de gurudeva, e então gurudeva pode moldar seu coração
exatamente como ele quer.

Nós cantamos, "gurudeva, krpa karke mujhe ko apana lena – Gurudeva,
me conceda sua misericórdia e aceite-me como sendo seu". E também
cantamos, "sakti-buddhi-hina ami ati dina koro more atma satha – ó
Gurudeva, eu não tenho inteligência ou poder. Por favor me aceite
como sendo seu".

Gurudeva está servindo Radha e Krsna na morada trnscendental dEles,
Vrndavana. Para aquele discípulo que se rendeu incondicionalmente a
seu guru e está seguindo seus ensinamentos, o guru pode fazê-lo atma-
sat (como ele mesmo).

Realmente, o guru fidedigno não quer nenhum discípulo, mas ele
aceita discípulos com o desejo de fazer com que outros possam ser
como ele próprio. Como ele está saboreando o eterno néctar do
serviço a Radha e Krsna, ele quer que todas as jivas afortunadas
possam servir desse modo. Neste mundo, o sad-guru toma o papel de
acarya (mestrer espiritual) e aceita discípulos. Por sua msericórdia
sem causa, ele quer nos dar um objeto de rendição. Krsna disse que
devemos nos render a Ele, mas não podemos. Gurudeva toma o papel do
transparente mediador, através do qual, os discípulos podem se
render à vontade de Krsna.
O discípulo sincero segue saranagati:

anukulyasya sankalpah
pratikulyasya varjanam
raksisyatiti visvaso
goptrtve varanam tatha
atma-niksepa-karpanye
sad-vidha saranagatih
(Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.100)

As seis divisões de saranagati (rendição) são: a aceitação das
coisas favoráveis ao serviço devocional, a rejeição das coisas
desfavoráveis, a convicção de que Krsna nos protegerá, a aceitação
do Senhor como o guardião ou mestre, auto-rendição completa e
humildade.

Quando a síntese destes seis humores se estabelece tomando lugar no
coração da jiva, isto é chamado sraddha (fé firme), e depois dela
vem sadhu-sanga (associação com devotos), bhajana-kriya (ocupação em
práticas devocionais), anartha-nivrtti (gradual liberação dos
impedimentos), nistha (constância), ruci (gosto), asakti (apego),
bhava (humor transcendental), e prema (amor puro por Krsna).
Saranagati é o começo de bhakti.
No estágio de asakti alguém pode
começar a pensar no significado de asta-kaliya-lila (os passatempos
diários de Radha e Krsna). Ele vai realizar este significado no
estágio de bhava, e então prema virá e ele voltará ao lar, de volta
ao Supremo.

Srila Narayana Maharaja: Vocês já ouviram falar de Upamanyu? Seu
guru disse a ele certa vez, "Oh, você leva as vacas para pastar o
dia inteiro e não leva nada para comer lá, e mesmo assim você está
bem saudável e gordo. Como é isso? Por acaso você bebe o leite das
tetas das vacas?" Upamanyu respondeu, "Sim, eu bebo". E seu guru
disse, "Não beba mais," mas ele não disse o que ele deveria comer ou
beber. Durante os próximos dias, Upamanyu continuou saindo com as
vacas. Depois de alguns dias, seu guru disse, "Você ainda parece bem
gordo.
Ainda está bebendo leite? O que você está fazendo?" Upamanyu
disse então, "Estou comendo somente a espuma que se acumula na boca
das vacas – nada mais". Então seu guru perguntou, "Por acaso eu
disse para você comer isto? Não coma isto". Então, sem Upamanyu ter
perguntado sobre o que comer, e sem seu gurudeva tê-lo dito o que
ele deveria comer, ele foi embora. Seu gurudeva não estava realmente
insatisfeito com ele. Ele estava apenas fingindo que estava
insatisfeito para testar a obediência de seu discípulo.

No próximo dia, as vacas retornaram sem Upamanyu, e então seu guru
saiu para procurá-lo. Ele chamou, "Upamanyu, onde está você? Onde
está você?" Ele ouviu um som vindo de um poço, e este som era a voz
de Upamanyu chamando, "Gurudeva, estou aqui neste poço!". Gurudeva
perguntou, "O que você está fazendo aí?" Upamanyu
respondeu, "Gurudeva, você me disse para não tomar leite nem espuma.
Então eu fiquei tão faminto que bebi o leite da folha de uma planta –
e depois descobri que ela era venenosa. Por ter bebido, eu fiquei
totalmente cego". Agora mostrando seu prazer, o guru de Upamanyu
disse, "Você seguiu minhas instruções!" Ele o tirou daquele poço e o
abençoou dizendo, "Todo o conhecimento dos Vedas agora entrará em
seu coração". Então de uma só vez, todas as escrituras (como srutis,
Vedas, Upanisads) e toda a variedade de conhecimento foram
manifestados em seu coração.

Na história de Aruni, e também na história de Sudama e Krsna,
encontramos similares resultados milagrosos como o fruto da rendição
a sri gurudeva. Não há possibilidade de alcançar bhakti se não
seguimos totalmente nosso gurudeva.
Hoje, o dia que inicia nossa tour de pregação, é como "O dia do
Guru".