ESTE NÃO É SIMPLESMENTE UM DIA – É O PRÓPRIO KRSNA
Los Angeles, Califórnia, em 5 de Junho de 1998
[Queridos estimados Leitores,
Por favor aceitem nossas humildes reverências.Todas as glórias a Sri Sri Guru e Gauranga. 22 de Setembro (em alguns países, e 23 de Setembro em outros) é o auspicioso dia de Ekadasi. Esperamos que vocês aproveitem essa aula nunca publicada antes dada por Srila Narayana Maharaja em Los Angeles, Califórnia, em 5 de Junho de 1998:]
Hoje é Ekadasi, um dia muito auspicioso. A esse respeito, lembremos da história de Ambarisa Maharaja e Durvasa Rsi.*[ver nota final 1] Há muitas coisas a serem aprendidas dessa história – primeiro aprender, depois praticar e então realizar.
O que há de especial hoje para o dia ser chamado de Ekadasi? Hoje é o décimo primeiro dia da lua nova (Amavasya) e da lua cheia (Purnima). Nós temos onze sentidos – cinco sentidos de trabalho e cinco sentidos de aquisição de conhecimento. Esses somam dez, e a mente é o décimo primeiro. Com esses onze sentidos devemos tentar nos tornar próximos de Krsna. Ekadasi – através de nossos onze sentidos fazemos 'upavasa'. Upa significa 'muito próximo' e vasa significa 'residir'. No dia de Ekadasi, devemos tentar de alguma forma nos aproximar de Krsna, como toda nossa mente e corpo, e com todos os nossos sentidos.
Não seguir Ekadasi será prejudicial para nós. No Ekadasi a lua se aproxima da Terra, e portando ela atrai a água de todos os lugares – do mar, do rio, de nossos corpos, e assim por diante. Se alguém consome qualquer tipo de grãos nesse dia, os grãos se tornam como papel absorvente. Se vocês beberem água, a água irá muito rapidamente atravessar todo o corpo. Mas, se vocês consumirem grãos e água juntos, os grãos se tornam como papel absorvente ou algodão – eles seguram a água.
Até mesmo se vocês apertarem o algodão, restará água; Similarmente, se vocês comerem qualquer grão, ele se tornará como uma esponja. Ele segurará muita água. A lua atrairá essa água, e nossas doenças aumentarão. Vocês podem ver isso no mar ou oceano. Nessa hora a maré sobe e as ondas ficam enormes.
Da mesma forma isso acontece em nossos corpos. Se uma pessoa já tem alguma doença, essa doença aumenta do Ekadasi ao Purnima e do Ekadasi até Amavasya. Nós testamos isso nos hospitais e vimos que a maioria das pessoas morre nesses dias.
Controlem suas refeições no Ekadasi e não consumam grãos. É melhor executar nirjala, jejum completo, sem água nenhuma. Hoje na Índia, muitas pessoas observam nirjala-ekadasi – mesmo jovens meninos, nas altas temperauras de 48 graus Celcius. Ainda assim essas pessaos observam nirjala. Nenhum prejuízo acontece a essas pessoas; ao contrário, esse jejum remove todas as doenças.
Sejam cuidadosos em observar o Eksadasi de tal modo que vocês possam se tornar próximos de Krsna – de Krsna e daquelas personalidades relacionadas ao Senhor. Isso inclui Tulasi, Ganga, Yamuna, Vrndavana, Giriraja, e qualquer templo de Sri-Sri Radha-Krsna. Principalmente isso se refere a Seus devotos puros — os rasika e tattva-jna uttama-adhikaris (devotos puros de primeira classe), e até aos madhyama-adhikaris (devotos intermediários) . Se você se associa com eles, vivendo em Vrndavana, ficando muito próximo da planta Tulasi, de Puri-dhama onde Sri Caitanya Mahaprabhu residiu por algum tempo, dos Templos de Sri Govinda e Sri Gopinatha, de todos os templos, e se você estiver orando e ouvindo hari-katha, você se tornará próximo de Krsna. Isso é chamado upa (próximo)-vasa (residir). Tentem não fazer nenhuma atividade mundana no Ekadasi.
Nós devemos utilizar pelo menos um dia em duas semanas para ficarmos próximos de Sri Sri Radha e Krsna, e dessa forma vocês não perderão sua bhakti. Sua bhakti certamente aumentará através da associação d'Eles, e portanto Krsna arranjou essa oportunidade – Ele mesmo se tornou Ekadasi. Na forma de Ekadasi Ele nos convida: "Hoje você deve dar seus onze sentidos para Mim." Isso é uma coisa muito boa – Krsna se tornou Ekadasi – então devemos tentar observar esse dia.
Krsna chamou Seu cakra e ordenou que ele fosse até Sisupala, e em um segundo aquele cakra cortou a cabeça de Sisupala. Nas escrituras Védicas vemos que quando quer que Krsna pegue seu cakra e o lance, ele corta a cabeça de uma pessoa em um segundo. Por que então o cackra perseguiu Durvasa, que rapidamente fugia dele, por um ano todo, e ainda assim não o alcançou para cortar sua cabeça? Por quê?Qual é a razão? Porque o cakra não cortou sua cabeça? ELe não cortou a cabeça dele nem depois de um, dois ou três minutos, uma hora, duas horas, ou mesmo em um mês. Ele levou cerca de um ano inteiro, mas ainda assim não cortou a cabeça dele. Por que ele permanecia na distância de dois dedos? Qual é a razão?
[Devoto:] Por que Ambarisa Maharaja estava orando ao Senhor Visnu pela bênção de que nada poderia machucar Durvasa.
[Srila Narayana Maharaja:] Não, essa não é a razão. Ambarisa Maharaja nunca pode ser contrário à vontade de Krsna. Se Narayana ou Krsna lançam o Sudarsana-cakra, ele deve cortar a cabeça de alguém.
Sudarsana-cakra não é apenas uma arma. A palavra Sudarsana significa 'visão auspiciosa'. Pela conexão com essa visão auspiciosa alguém não morrerá. Ele não será destruído, nem mesmo por ter a cabeça cortada ou por outro meio.
Durvasa Rsi é um Vaisnava puro; ele é uma manifestação de Sankara, Senhor Siva. Ele é o mais elevado entre todos os Vaisnavas ('vaisnavanam yatha sambhuh') *[Ver nota final 2]. Ele queria glorificar bhakti (devoção pura por Krsna) e o poder dos devotos de Krsna – de uma maneira direta. Ele pode dar qualquer benção a qualquer um, ele ele deu uma benção (circunflexo no e) até mesmo para Srimati Radhika. Radhika recebeu a benção (circunflexo no e) dele de que o que quer que ela cozinhasse fosse mais doce que néctar, e esse á o aspecto especial das preparações d'Ela.
Como é possível uma pessoa que queria glorificar bhakti e Krsna ser oposta a uma pessoa como Ambarisa Maharaja? Durvasa Rsi é um brahmana de alta classe e um yogi, e ele é imortal. Ele vive em Brahma-loka* [ver nota final 3], não nesse planeta Terra.
Maharaja Ambarisa estava sempre cantando Hare Krsna Hare Krsna, Govinda Damodara Madhaveti, e outros hinos devocionais (kirtans). Ele era muito simples. Ele costumana executar pessoalmente muitos serviços, como coletar flores e confeccionar guirlandas para Krsna na forma da Deidade. E, em respeito ao controle e manutenção de seu reino, ele dava esse trabalho a seus ministros. Ninguém podia realizar que ele era um devoto de alta classe.
Um devoto que está sempre puramente cantando Hare Krsna Hare Krsna enquanto faz seu trabalho mundando e enquanto mantém sua vida, é melhor que qualquer yogi ou brahma-jnani (aquele que realizou a natureza impessoal do Senhor Supremo) como Durvasa. Ele pode não ter atingido sua posição espiritual, mas ainda assim ele era muito mais elevado que qualquer brahma-jnani.
Sudarsana-cakra sabia, "Durvasa é meu devoto também. Ele quer glorificar bhakti, os devotos do Senhor, e o prório Senhor Supremo. Visto que ele os glorificará de uma forma indireta, eu também agirei de uma forma indireta. Eu não cortarei sua cabeça, mas o irei perseguir. Eu farei isso para criar medo naqueles que são contra os devotos do Senhor. Eles entenderão que Sudarsana-cakra sempre protege todos os devotos, como Prahlada Maharaja, Gajendra e outros.
Ambarisa Maharaja estava pensando, "O que eu devo fazer? Por um lado, se eu não beber a caranamrta (a água que banhou a Deidade do Senhor), então eu negligenciarei aquele brahmana-yogi, mas por outro lado eu devo considerar o Ekadasi. Se eu não observar propriamente o Ekadasi (cuja conclusão é honrar a prasadam do Senhor no horário apropriado no outro dia), isso significa que eu estou negligenciando Ekadasi. O que é mais prejudicial – desobedecer a um brahmana ou desobedecer bhakti?"
Ele concluiu, "Eu posso desobedecer milhares e milhares de brahmanas como esse brahma-jnani- yogi, mas eu não posso desobedecer o santo nome ou Ekadasi."
Os Vaisnavas proferem essa oração antes de honrar maha-prasadam (os restos ou remanescentes da comida do Senhor), "Mahaprasade govinde-nama- brahmani- vaisnave/ svalpa-punya- vatam-rajan- visvaso-naiva- jayate (Aqueles que tem poucas atividades piedosas como créditos não podem nunca desenvolver fé na mahaprasada, em Sri Govinda, no santo nome do Senhor, ou nos Vaisnavas." [do Skanda Purana, citado no Caitanya Caritamrta Antya-lila 16.96 significado] ). Nós não podemos desobedecer harinama ou Ekadasi.
Ekadasi é a mãe da devoção. Se você observar Ekadasi, bhakti certamente virá. Isso pode parecer uma coisa comum, mas não é comum mesmo. Maharaja Ambarisa tomou um pouco de caranamrta, que não era parana (quebrar o jejum) e era parana ao mesmo tempo, por que essa água não era grão ou comida. Quando alguém observa nirjala Ekadasi (jejuar até mesmo de água), se beber água no próximo dia para quebrar o jejum isso é considerado parana também. Por outro lado, se alguém está consumindo frutas e água no Ekadasi, essa pessoa terá que quebrar o jejum com um grão. Maharaja Ambarisa estava observando nirjala por três dias. No primeiro dia ele bebeu água uma vez, no último dia (Dvadasi, o dia depois do Ekadasi) uma vez, e entre esses dias, durante todo o Ekadasi ele fez nirjala. Ele não dormiu à noite, nem por um momento se quer. Ao invés disso, ele estava sempre cantando e lembrando dos nomes e glórias de Krsna. Esse é o processo do Ekadasi.
Nós não somos qualificados como Maharaja Ambarisa, então Krsna nos deus algumas concessões, e Srila Bhaktivedenta Swami Maharaja também nos deu mais concessões. Vocês podem consumir frutas, leite, e coalhada, não há mal nisso – mas observe Ekadasi. Não consuma grãos. Tentem fazer uma refeição, mas se vocês não forem capazes, podem fazer duas refeições; mas não comam três vezes, não quatro vezes, não cinco vezes, não seis vezes – com um litro de suco, rabari (um doce Indiano), um quilo de manga, suco de frutas, suco de laranja, e depois disso suco de maçã – não dando folga a seus estômagos, e sempre comendo. Não devemos fazer isso. Uma ou duas refeições é o suficiente; e em cada vez devemos comer prasadam suficiente para encher metade do estômago. A outra metade deve permanecer vazia. Coma bem pouco; então isso é Ekadasi.
[Nota Final 1:
"Maharaja Ambarisa era o imperador do mundo todo, mas consiredava sua opulência temporária. Na verdade, sabendo que tal opulência material é a causa da ruína para a vida condicionada, ele era desapegado dessa opulência. Ele engajou seus sentidos e mente no serviço ao Senhor. Esse processo é chamado yukta-vairagya, ou renúnica verossímil, que é muito adequada para adorar a Suprema Personalidade de Deus. Por que Maharaja Ambarisa, como imperador, era imensamente opulento, ele executou serviço devocional com muita opulência. Portanto, apesar de sua riqueza, ele não tinha apego a sua esposa, filhos ou reino. Ele constantemente engajou seus sentidos e mente no serviço ao Senhor. Portanto, o que dizer de desfrute da opulência material se ele nunca desejou nem mesmo liberação.
"Uma vez Maharaja Ambarisa estava adorando a Suprema Personalidade de Deus em Vrndavana, observando o voto de Dvadasi. No Dvadasi, o dia depois do Ekadasi, quando ele estava prestes a quebrar seu jejeum de Ekadasi, o grande yogi mítico Durvasa apareceu em sua casa e se tornou seu hóspede. O Rei Ambarisa respeitosamente recebeu Durvasa Muni, e Durvasa Muni, depois de aceitar seu convite e comer lá, foi se banhar no rio Yamuna ao meio-dia. Por estar absorto em samadhi, ele não voltou muito cedo. Maharaja Ambarisa, entretanto, vendo que sua hora de quebrar o jejum estava passando, bebeu um pouco de água, de acordo com o conselho dos brahmanas eruditos, apenas para observar a formalidade de quebrar o jejum.
"Através do poder místico, Durvasa Muni pôde entender que isso aconteceu, e ele ficou muito irado. Quando ele voltou, começou a castigar Maharaja Ambarisa, mas ainda não ficou satisfeito, e finalmente criou um demônio a partir de seus cabelos, que apareceu como o fogo da morte. Entretando, a Suprema Personalidade de Deus é sempre protetora de Seus devotos, e para prtoteger Maharaja Ambarisa, Ele mandou Seu disco, a Sudarsana-cakra, que imediatamente derrotou o demônio de fogo e perseguir Durvasa, que era muito invejoso de Maharaja Ambarisa.
"Durvasa fugiu para Brahmaloka, Sivaloka e todos os outros planetas elevados, mas não podia se proteger da fúria da Sudarsana-cakra. Finalmente ele foi ao mundo espiritual e se entregou ao Senhor Narayana, mas o Senhor Narayana não pôde desculpar uma pessoa que ofendeu um Vaisnava. Para ser perdoado por tal ofensa, a pessoa deve se submeter ao Vaisnava que ela ofendeu. Não há outra forma de ser perdoado. Então o Senhor Narayana aconselhou Durvasa a voltar até Maharaja Ambarisa e implorar seu perdão.
"Pela ordem da Suprema Personalidade de Deus Visnu, Durvasa Muni imediatamente foi até Maharaja Ambarisa e caiu aos seus pés de lótus. Maharaja Ambarisa, sendo naturalmente muito humilde e meigo, sentiu-se tímido e envergonhado por Durvasa Muni ter caído aos seus pés, e então começou a oferecer orações à Sudarsana-cakra apenas para salvar Durvasa.
"Quem é essa Sudarsana-cakra? A Sudarsana-cakra é o reflexo da Suprema Personalidade de Deus através da qual Ele cria todo o mundo material. Sa aiksata, sa asrjata. Essa é a versão védica. A Sudarsana cakra, que é a origem da criação e é a mais querido pelo Senhor, possui milhares de falas. Essa Sudarsana cakra destroi o poder de todas as armas, destroi a escuridão e é a manifestação dos poderes do serviço devocional; ela é a forma de estabelecer princípios religiosos e é quem mata todas as atividades irreligiosas.
"Sem a misericórida dela todo o universo não poderia ser mantido, e portanto a Sudarsana-cakra é empregada pela Suprema Personalidade de Deus.
"Quando Maharaja Ambarisa então orou para que a Sudarsana-cakra ser misericordiosa, sendo satisfeita, absteu-se de matar Durvasa Muni, que então obteve a misericórdia da Sudarsana-cakra. Durvasa Muni então aprendeu a deixar a idéia sórdida de considerar um Vaisnava como sendo uma pessoa comum (vaisnave jati-buddhi) . Maharaja Ambarisa pertencia ao grupo ksatriya, e portanto Durvasa Muni o considerou inferior aos brahmanas e quis exercitar seu poder brahmínico contra ele.
"Através desse incidente, todos devem aprender como parar as idéias maliciosas de negligenciar os Vaisnavas. Depois desse incidente Maharaja Ambarisa deu a Durvasa Muni comida suntuosa para comer, e então o Rei, que havia ficado esperando no mesmo lugar por um ano sem comer, também tomou prasadam. Depois Maharaja Ambarisa dividiu sua propriedade entre seus filhos e foi para as margens do Manasa-sarovara para fazer meditação devocional." (Srimad-Bhagavatam, Canto 9 Capítulo 4 Sumário, e Canto 9 Capítulo 5 Sumário por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja)]
[Nota Final 2:
nimna ganam yatha ganga
devanam acyuto yatha
vaisnavanam yatha sambhuh
purananam idam tatha
"Assim como o Ganga é o mais proeminente entre todos os rios, o Senhor Acyuta é supremo dentre as deidades e o Senhor Sambhu (Siva) é o mais elevado entre os Vaisnavas, deste modo o Srimad-Bhagavatam é o melhor entre todos os Puranas." (Srimad-Bhagavatam, 12.13.16)]
[* Nota Final 3:
Sukadeva Gosvami continuou: Enrão estando satisfeito em todos os aspectos, o grande yogi místico Durvasa recebeu permissão e foi embora, continuamente glorificando o Rei. Nos caminhos celestiais, ele foi para Brahmaloka, que é destiduída de filósofos especuladores e agnósticos. SIGNIFICADO (por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja) Embora Durvasa Muni tenha voltado para Brahmaloka através dos caminhos espaciais, ele não precisou de um avião, pois grandes yogis místicos podem se transportar de qualquer planeta a outro sem nenhuma máquina. Há um planeta chamado Siddhaloka cujos habitantes podem ir de qualquer planeta a outro por que naturalmente possuem toda a perfeição da prática da yoga. Então Durvasa Muni, o grande yogi místico podia atravessar os caminhos espaciais e ir a qualquer planeta, até mesmo a Brahmaloka. Em Brahmaloka, todos são auto-realizados, e portanto não há necessidade de especulação filosófica para se ter conclusões a respeito da Verdade Abslotuta. O propósito de Durvasa Muni ao ir para Brahmaloka era aparentemente falar com os residentes de Brahmaloka sobre como um devoto poderoso é capaz de sobrepujar todas as entidades vivas nesse mundo material. Os supostos jnanis e yogis não podem comparar-se a um devoto. (Srimad-Bhagavatam 9.5.22)]
Conselho Editorial: Pujyapada Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa e Sri Prema Prayojana dasa
Transcrição: Yamuna dasi
Digitação: Kundalata dasi
Editoração: Syamarani dasi
Revisão: Vasanti dasi
Tradução para o português: Acyuta Priya d.d
Revisão Geral: Govinda dasi
Nenhum comentário:
Postar um comentário